密宗所有的修法可以歸納為兩條路,一是生起次第,二是圓滿次第。 下面分別對其進行簡略說明:

1、生起次第
修生起次第時,一般要觀想本尊像以及佛的壇城,這有什麼作用呢? 凡夫因為被無明所遮蔽,所見所及全都是不清淨的現象。 通過密宗的見解,才使我們領悟到:這一切都不是實在的,是幻覺、是本來清淨的。


顯宗也認為,八地菩薩眼中的外器世間(即山河大地)是很清淨的。 怎樣的清淨呢? 彌 勒五論的《經莊嚴論》裡講過,菩薩到八地時,開始轉識成智,當其五根識(眼識、耳識等)轉化成智慧以後,所見就如同極樂世界一樣:地面不再是土石瓦礫,而 是琉璃珍寶等等……,其實,在人們心中所謂“琉璃”的概念也是不清淨的,但因為人們喜歡琉璃等珠寶,才將清淨剎土形容成琉璃等珍寶的樣子,這是針對人們的 喜好而言的。 實際上,在菩薩的境界中,一切都是智慧的現象、非常清淨的現象:所聞是妙法音聲,所飲是甘露……,當然,凡是言詞所能傳遞的,都屬於分別念的範疇,都無法真實地表達菩薩的境界。

如人飲水,冷暖自知。 顯宗認為:要想真實感受這一切,只有通過首先發菩提心,依顯宗的修法長劫修煉,積累無數資糧,證達無我空性,達到八地以上,才能依靠自己的修行現前萬法本來清淨的境界。 然而,以密宗特有的修行方式,即使是凡夫,也能現見本來清淨的境界。 為什麼密宗能辦到,而顯宗卻不能辦到呢?


《維摩詰所說經》中有這樣一段內容:
一次,釋迦牟尼佛在傳法時講道:諸位菩薩如果想感受外境的清淨,就應當自淨其心。 心淨,則外境清淨,修行至心淨之時,外境也會隨之而清淨。 當時,舍利子也在佛陀身邊,他心想:娑婆世界這麼不清淨,難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎?
佛得知他的想法後,便反問舍利子:生盲看不到日月,這是日月的過失,還是盲人的過失呢? 舍利子回答說:是盲人之過,而非日月之咎。 因為盲人沒有眼睛,所以看不到日月,而不是日月不存在。 佛又說道:娑婆世界的本體永遠是清淨的,但凡夫人就像盲人一樣,始終無法看見。
此時,一位從其他佛剎來至娑婆世界聽法的菩薩說道:我現在所見到的這個佛土就是清淨的。 舍利子不以為然,就反駁道:此佛土是不清淨的! 於是他們二人就展開了激烈的辯論。


正當難解難分之際,佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目,在場的所有人都親眼目睹到:娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛剎土一樣,十分清淨莊嚴。
之後,佛陀告訴大眾:我的世界本身就是這樣,永遠都是這樣,只是你們沒有看見而已。


此經是純粹的顯宗經典,其中也提到了“世界本來清淨”的說法,可見本來清淨的觀點,並不是密宗所特有的。


榮森班智達講過,雖然在小乘經典裡,也有釋迦牟尼佛如何發心、成佛,以及諸多菩薩如何修行、成道、度化眾生的記載,但因為缺少相應的方法,所以小乘行者無法成就諸佛菩薩的果位。


同樣,雖然顯宗也談到了世界的本來清淨,卻無法令八地以下的修行者親身感受到這種境界。 但是,因為密宗有更直截了當的、生起次第的修法。 在了知萬法本來清淨之後,用生起次第的方法,就可以令不清淨的現象逐漸消失,而深切體會到這種清淨。 凡夫修生起次第,也可以達到其最高頂點:在生起次第修起來之後,外面的一切自然顯現為佛的清淨剎土,這是密宗普通修行人都可以現量看到的境界。


為什麼要修生起次第呢? 因為,我們凡夫將眼、耳、鼻、舌、身等五根的所觸所及,都執為不清淨的事物。 如果其本身就不清淨,那也無可奈何。 但實際上,萬法都是本來清淨的。 既然是清淨的,那麼有沒有一種方法能令這種清淨快速顯現呢? 如上所述,顯宗沒有這種方法,而密宗卻有生起次第的修法。 修生起次第的意義就在於此。


2、圓滿次第
圓滿次第有何作用呢? 即使生起次第修得非常好,能夠現量看到一切外境皆為佛的壇城。 但是,如果不能證悟空性,又會執著佛的壇城為實有。 這時,雖然一切外境顯現為清淨,但這種對清淨的執著,與對不清淨的執著一樣都是執著,所以仍然要斷除。 如何斷除呢? 這就需要藉助於圓滿次第的修法。

圓滿次第可以分為兩種:有相圓滿次第和無相圓滿次第。 格魯派和薩迦派大多數圓滿次第的修法,都是有相圓滿次第,也就是氣脈明點的修法,如時輪金剛中的氣脈明點修法。


修氣脈明點為什麼能證悟空性呢? 麥彭仁波切在時輪金剛的解釋中講過,假如在頭一點不疼的時候觀想頭痛,在觀想一兩天之後,頭肯定會真的痛起來,這是一種心的作用,但見效不是很快;如果另外一人直接用木棍打自己的頭,那麼在木棍落在頭上的瞬間,立刻就會有頭痛的感受。


這個比喻說明,雖然可以用顯宗《入中論》、《中論》裡的推理方法來推翻我執,但是進展很慢、效果不是很好,從凡夫修到真正證悟空性的一地菩薩,需要一個阿僧祗劫(無數大劫),這是一個漫長得連天文數字都無法表述的時間概念。

然而在密宗裡,卻可以通過修氣脈明點,快速地證悟空性。 為何能夠快速證悟呢? 因為我們的心和肉身有著非常密切的關聯,通過對氣脈明點的調節,就可以使心發生決定性的改變。


在觀修生起次第時,確實可以見到一切外境、眾生皆為佛的壇城。 通過圓滿次第證悟空性以後,雖然佛的壇城依舊存在,卻能了達這一切並不是實有,而是如夢如幻的。 這就是修圓滿次第的意義所在。



無相圓滿次第主要是指大圓滿,時輪金剛等續部中也有一部分。 無相圓滿次第是指不借助於觀想以及修氣脈明點,而直接證悟空性的修法。 它與顯宗的證悟空性有何不同呢? 如前所講,顯宗就如觀想頭痛,僅能依靠推理來證悟空性。 而密宗,特別是大圓滿,可以令一介凡夫,在剛剛發菩提心、剛剛進入密乘不久,不必經歷無數大劫,而是在短短的一生,甚至幾個月、幾年的時間內,就可以去感受、體會空性。 顯宗的空性是理論上、字面上的概念,而密宗的空性卻是切身的體會,所以進步神速。



大圓滿中既包含了無相圓滿次第,也含攝了生起次第。 但是,大圓滿的生起次第不是通過觀想佛像,而從外面看到本尊壇城,而是藉由禪定,從內心向外發出佛的壇城。 這是沒有任何造作的、自然的、純淨的一種佛的壇城。



觀想唐卡雖然可以控制一些不清淨的顯現,但還是有造作的成分,因為唐卡畢竟是人畫的。 譬如,如果用一束光照在唐卡的上半部分,而使唐卡的上半部分較亮、下半部分較暗,並以此唐卡為對境而作觀想。 當生起次第修起來之後,所顯現的本尊或者壇城也會上半部分非常亮、下半部分很模糊。



這說明,這種生起次第是有造作的。 雖然有造作,但它卻能控制我們對不清淨的執著。 譬如,洗手用的香皂自身並不干淨,終究要被洗掉,但我們卻可以用它來洗淨雙手。 同樣,這種生起次第雖然有造作,但造作的東西也可以推翻許多不清淨的現象,所以暫時可以利用它。



然而,大圓滿卻不是這樣。 脩大圓滿時,不需要看佛像,也不需要觀想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。 因為一切萬法的本性永遠離不開空性,也永遠離不開現象,入定修光明的同時,現象的部分自然可以爆發出來,那便是純潔而無有造作的佛之壇城。 大圓滿沒有特意修生起次第,最後卻達到了比修生起次第更超勝的目的。 所以,大圓滿修法涵蓋了一切生圓次第的修法。


以上內容,介紹了生圓次第的概念。 雖然密宗各大派別的修法異彩紛呈、各有千秋,但所有修法都可歸納於生圓次第的修法當中。



以上所講的,是密宗一般的修法次第。 因為環境、時間等各種因素,我們的修行不一定會按照以上順序進行,而往往是在出離心、菩提心等一系列加行修完以後,直接進入大圓滿的修法。 因為大圓滿法,並不是專供出家人,或者高僧大德的修法。 即使是像你們這樣的居士,在加行基礎打好之後都可以修,你們可以一邊工作、一邊脩大圓滿。


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