日昇的部落格

雪獅的藍綠色鬃毛(2)

二十五、懼內丈夫的三個願望
從前有一個懼內的農人叫多傑，他是個為了三餐而耕種的窮人，他與嘮叨的妻子住在中藏的南部。多傑經常盼望神能讓他嘮叨不休的妻子住口，這便是他最大的願望。
有天早晨他正在石礫累累的麥田裏耕種，他突然看到一位女神站在一塊大圓石後面。多傑雖然不知道祂是哪一尊天神，但他直覺地還是祈求祂的加持，懇請賜與保護與長壽。
祂 應允將滿足他的三個願望。之後，才一眨眼，祂就消失了。多傑不知如何是好，放下鋤頭，就走回家去。天色還早，他知道現在回去，他親愛的妻子，貝瑪拉，一定 會痛駡他一番；但是他又迫不及待地要告訴她那位莊嚴華麗的女神以及他的三個願望。他是一定要小心謹慎地思考整件事情，並且善為利用這意外的恩賜。
當多傑走近他們的石頭小屋時，貝瑪拉出現在門口。她立刻開始痛駡他是個懶惰又一無是處的人，連兩張口都喂不飽了，更別說要養一大家人。為什麼這麼早就回來了，她詰問並罵他──當然是西藏的俚語──遊蕩漢、米袋、大馬鈴薯鼻（他的鼻子的確是巨大！）。
一直壓抑著脾氣的多傑，突然震怒起來。“我希望我又大又醜的鼻子塞滿你整個廚房！”他大叫。瞧啊！他那有名的鼻子的確一直長大，把夫妻二人擠到粗糙的牆邊，動彈不得。
貝瑪拉大叫救命，多傑不自主地喊說：“我希望我沒有這個鼻子！”願望立刻又兌現了。他的臉上現出一個大裂孔──以前唯一令他出名的大鼻子的所在處，突然只剩下兩個窟窿，那原本是兩個鼻孔的地方呀！
貝瑪拉張大嘴巴驚恐地看著丈夫，立刻安靜下來。多傑很快地瞭解到自己的慘相，非常慘烈地叫著：“我但願我沒有在田裏碰到那要命的女神！”
就這樣，三個荒唐的願望都用盡了，可憐愚昧的多傑又回到了他原來的情況。
更甚者，他太太在這件事之後很多天一直刻薄地責駡他浪費了三個珍貴的願望，這一切只有徒增對他的侮辱與傷害。“它們原可以帶給我們無窮盡的好處啊！”她哀歎著，“我們應該是可以很富有的啊！”
然而，無論他們如何熱烈地祈求，如何奮力地搜遍他們那塊微不足道小田地四周圍無數圓石，不用說，那神聖的天神都不再出現。這對不幸的夫婦不快樂地過完一生。

二十六、鬆緊要合宜
有一次，印度僧人億耳努力地學禪坐，很精進地，日復一日，卻似乎毫無進步。
在困擾之下，億耳覺得他試著放鬆的努力徒然增加自己的緊張，而且他愈努力要專注、控制散亂的念頭，念頭就愈多。他就去請教佛陀──最卓越的禪坐大師──這問題，表明他的挫折感。
“你還記得你年輕未出家前是怎麼彈琵琶的嗎？”佛陀問他。如同每一個偉大的導師，佛陀非常清楚每個弟子的過往，眼前這位比丘的確來自樂匠階級。
“什麼時候的音樂最美妙，是弦緊繃呢？或是弦鬆弛的時候？”佛陀平靜地詢問。
“不能太緊也不能太松，尊貴的佛，中道與平衡永遠是最理想的。”
“修禪定正是如此，年青的比丘，”佛陀宣說，“同樣的，你必須調整心的松和緊，慢慢地找出最適合你的情況。不要過分擔心進步的問題，持之以恆是成功的密訣。練習，練習，還是練習！”
關於禪定的修行，西藏施身法祖師，瑪姬拉准唱道：
只要安住于自然狀態中，
為何嘗試在空中打結呢？
先松松地上緊，
再松松地放寬──
不執守於一切。
當它走時，就讓它走。
寬坦安住在你當下之中。


二十七、轉世的爭議
在佛陀之世約千年之後，有位偉大的大乘佛法哲學家兼知識論專家，名叫月官和一位同時期無與倫比的哲學家月稱，籍由講、著、辯，他們兩人一起使“中道”教義思想淩駕印度各學派之哲學。
月官的前一世是位受教育的印度人，他受到了大慈悲者觀世音菩薩的眷顧加持，升起了無我的大悲與無緣的大慈。
從前有位博學的大師，他後來轉世為月官。大師與一位非佛教徒的學者辯論並獲勝了，失敗的對手很尊敬地提出他切實有力的看法。他說佛教班智達較卓越的邏輯辯論完全是靠他的聰明才智，因此，只要善於辯論的人都會贏得勝利。
“僅是贏了一場辯論，又如何能決定性地證明佛教觀點的優越呢？那只能證明誰是個較優異的辯論師罷了。”對手抗議地說。
那位非佛教徒接著又說，他不相信能有確切的證據來支持轉世的教理，因此對整個業力、因果的教法也提出疑問。“如果沒有前生的證據，我們如何能相信有來生？”他說：“如果能證明轉世確實存在，我和我的所有學生都將會改而追隨佛陀的。”
慈悲的佛教班智達想了片刻，然後說：“我將死掉，並刻意以某種方式轉世來證明輪回是可能的。請國王來做證吧！你就可以得到你要的證據了。”
他的對手既驚訝又感動於這位佛教上師對自己堅定的宗教信仰無我的奉獻。他默默同意，雖然他不相信這個佛教徒會真正以自己最終的死亡，讓這出戲劇達到合邏輯的結論。
佛教大師要求國王和他的老師們，將他的屍體保存在密閉的銅棺內。之後，這位班智達在他自己的前額用硃丹做記號，在口內含了一顆珍珠，躺下來準備死亡，瞬間，他就辭世了。
由於完全了知生死的幻象，這位佛教大師立刻如他所願轉生為當地一位班智達的兒子。幼童出生時有許多吉祥的徵兆，其中包括：嬰孩的眉間有硃紅的記號，而且口中含有珍珠。
這些奇跡引起宮廷教師們的注意，並轉告國王。
於是國王傳喚了那位異教徒學者和其他證人，命令人將密封的銅棺在他們面前打開。珍珠已從圓寂的班智達口中消失，硃丹的記號也不見了，卻在那無爭議的轉世者額前清晰可見。
那位異教徒大師完全信服了，帶領他的弟子皈依了佛法。他經常以那位佛教班智達如何捨棄自己的生命，使他人都能找到正道的故事來啟發他的弟子。
幼童長大後，就是有名的月官大師。他曾以和龍樹菩薩法嗣月稱在那爛陀有七整年的公開辯論而聞名。這場辯論最後不分勝負，彼此大笑發現：月官每夜都親受他的保護尊觀世音菩薩的加持，才能回答月稱機智具挑戰性的問題，而他的對手月稱同時也從他自己的本尊文殊菩薩處得到加持。

二十八、執著束縛了我們
西元十世紀，印度佛教大師那若巴是比哈爾邦邦那瀾陀大學的博學的方丈。在金剛瑜伽母點醒他，他的文采知識勝過他對佛法精神的瞭解之後，他不再被知識份子生活的愉悅所迷惑，他毅然決然地放棄了崇高的地位和寺院的生活形式。取而代之的，他找到了業緣註定的上師──帝洛巴，一位住在孟加拉自在的成就者（瑜伽行者）。
帝洛巴在以鞋子摑那若巴的面頰之前，曾給那若巴計十二項艱難的考驗，在那一摑之下，那若巴證悟了大手印──那是內具的絕對實相。那若巴後來成為譯師瑪爾巴的上師，而瑪爾巴又是米拉日巴的上師。
帝洛巴住在一條河邊，靠稻穀殘屑以及他親手捕捉到的活魚為生。那若巴第一次遇到他是在河岸邊，那是一個早晨，帝洛巴披戴著破爛的棉布衣，眼睛充滿血絲。
那若巴頂禮後，繞行于自在的瘋狂瑜伽士旁，並恭敬地向他求法。
“你在尋求什麼，那若巴？”帝洛巴問他。
“我在找尋開悟的自在。”這位班智達回答。
“你希望從什麼解脫，那若巴？”狂瑜伽士又問。
“尊主啊！我希望從各事各物中解脫。”弟子回答說。
“不是外來的東西束縛糾纏你，那若巴，”帝洛巴斷言，“是執著束縛了你，只要放棄執著，當下就自在了！”
聽到這些簡單的話，那若巴頓悟了。
之後，帝洛巴唱了一首歌：
有執著處，就有痛苦；
有偏見時，就有限制。
觀念存在處，二元對立；
二元分別，暗含無明。
不要思維、計畫或尋求了悟，
不外求物。
清明而無垢，
自覺自然生，
並能療形勞。
安住於不移、不造作，
任運自成。

二十九、高貴廣大的心量最重要
周利槃陀伽，掃地大師，生於舍利國一個婆羅門家庭，他的反應非常遲鈍，連他父親都無法教會他世襲的婆羅門宗教習俗，槃陀伽甚至連一行印度教聖典《吠陀經》都記不得，他既不會讀也不會寫。
　　槃陀伽的哥哥卻很聰明並博學有禮，得到所有婆羅門徒的喜愛。當他們的老父死後，兄弟二人遇到一些佛陀的弟子，不久，哥哥就出家為比丘，槃陀伽被認為太笨不適於出家，只好獨自齷齪地住在附近。
　　有一天，槃陀伽的哥哥鼓勵他去求阿難（佛陀的侍者），讓他出家。槃陀伽回答：“像我這樣低能的人，如何能渴望加入殊勝的佛陀僧團呢？我甚至連最簡單的偈頌也記不住，每個人都知道我愚笨無比。”
　　哥哥很同情地說：“槃陀伽弟弟，在佛陀慈悲為懷的教義下，社會地位和學習能力並不重要，高貴廣大的心量才是最重要的，你一樣也可以入門修道的，你自己去請示佛陀吧！”
　　槃陀伽很恭敬地來到佛陀及其弟子阿難面前，全知的佛陀洞悉槃陀伽謙卑和純淨的心，就在祇孤獨園，要阿難尊者為槃陀伽剃度出家。
　　阿難教槃陀伽這麼一個偈頌：
　　諸惡莫作，使自己免於邪惡的思想；
　　眾善奉行，
　　莫執自我，
　　正念、正知、正命，
　　則能免於傷害、煩惱，
　　這就是諸佛教示。
　　三個月後，可憐的槃陀伽仍然記不得這麼一個偈子，而所有其他的新出家眾早就把整章經典背熟了，就連當地的牧羊人也都熟知這簡單的偈頌和好幾個其他的偈子。
　　槃陀伽很喪氣地去見阿難尊者，懇請其他的教法及指示。而阿難也發現自己無法教導他，阿難說：“如果一個人無法學習並記憶任何事物，出家的目的是什麼呢？”於是尊者祝福他之後，就讓他走了。槃陀伽獨自坐在祇孤獨園外傷心，直到佛陀隔天親自發現了他。
　　慈悲的佛陀直覺地瞭解所有發生的事情。槃陀伽稟告佛說：“世尊，我不是一個真正的修行者，也不是一個好比丘，這究竟錯在哪里？我有什麼惡業呢？”
　　佛陀告訴他：因為他前世是一個過度矜持的婆羅門學者，在那一世，他無情地詆毀其他學者的教義，只為了謀求自己的利益，並假稱有神通，所以這世槃陀伽便要受苦且缺乏智慧。
　　槃陀伽說：“打從我小時，老師們都罵我愚笨，如此笨的人要怎樣才能變成聰明呢？”
　　佛陀以偈頌回答：
　　甯為智者所輕，也不受幼童之贊，
自知己為幼童者，實為智者；
　　自誇聰明者，實是幼稚笨者。
　　既然連博學多聞的阿難都無法教會這愚笨的比丘，佛陀就親自教他。佛陀要他勤快地打掃寺院來清除業障，同時要邊掃邊念誦、思維兩句話：“拂塵、掃垢。”槃陀伽每日也要幫其他比丘們擦拭鞋子。
　　“槃陀伽，你能擦鞋子嗎？”佛陀問他，“你能掃寺院嗎？”
　　槃陀伽回答：“世尊，我可以學習掃地和擦拭，但我無法記得那兩句法語。”
　　佛陀要他跟著自己複誦那簡單的兩句：“拂塵、掃垢。”一再又一再地一起複誦。槃陀伽終於好像銘記在心了，然後佛陀為他祝福後離開了。
　　但當槃陀伽開始掃寺院時，他仍無法記得佛陀親自教他的簡單兩句話；幸而阿難尊者在庭院，槃陀伽就請尊者在他勤勞工作時，能偶爾提醒他應該念誦的句子。最後，他終於記熟了這簡單的偈子，而能一邊工作一邊思維了。
　　擦拭比丘們的鞋子對這愚癡的比丘而言是另一個障礙。槃陀伽現在做這件新工作時，他無法記得那兩句在他前一項工作時所背起來的話，但是，耐心的阿難又再度教導他。槃陀伽的確是整個佛教僧團裏最遲鈍的一員。
　　慈悲的佛陀以他神力加持，使寺院的灰塵無窮盡，好讓槃陀伽不停地忙，他同樣也加持著比丘們鞋上的泥土。用這個方法，睿智的佛陀增長了勤勉、虔敬的槃陀伽的修行。只要還有事做，槃陀伽就不斷地清潔，同時謹慎地將佛陀的教誨記在心上──“拂塵、掃垢”變成了他的真言。
　　許多人笑這位愚“不文明用語”的傢伙，卻也不得不讚歎他的信心與勤勉。而有智慧的人認為他是一個真正的比丘──雖然有先天上的不足，卻是認真在清除業障、尋求開悟。
　　槃陀伽很認真地工作，照佛陀的交代，恭敬虔誠地掃地擦鞋。更且，在他將佛陀要他背熟的幾個字再三思考後，他開始更深一層地去探究它的意義。雖然寺院的灰塵是無窮盡，然而他的覺觀也在他心靈深處開始綻放。
　　“佛陀的意思是指外在的塵垢呢？或是內在的塵垢？”他沉思：“什麼是外在的塵垢？什麼是內在的染汙？我的業障在哪兒？”以這種方法，這位愚笨的掃廟僧──佛陀弟子中最“不文明用語”的一位──開始在他日常雜物中開始禪修。
　　有一天槃陀伽靜靜地在掃廟的同時自我觀照，佛陀所開示的一個偈頌很自然地從他心中升起，其實那些句子就算他曾聽過，也不可能記得，更別說要熟背它：
　　塵是執著，而非泥塵，
　　智者棄之；
　　垢是瞋恨，而非泥垢，
智者棄之；
　　塵垢是無明，此外無他；
　　智者清除此污垢與障礙，
　　即得解脫。
　　因為這瞬間浮現的偈頌，槃陀伽瞭解到貪、瞋和癡三毒是輪回的根本，他打破了自我的幻象，一切迷惑的根本。
　　突然間，愚“不文明用語”的槃陀伽高聲呼叫：“看到了，我清楚地看見了。敬禮世尊！”因為在那當下，手執掃帚，他透視幻象而證得開悟。
　　精進禪修許多年後，槃陀伽成為十六羅漢之一，廣為弘揚佛陀的教法。每個人都很驚異僧團中最笨的比丘，竟能達到如此崇高的心靈成就。有一次，當槃陀伽阿羅漢正教導十二個心存疑惑的比丘尼和一大群無盡數的在家人時，其中一萬二千人立刻證得不同層次的開悟。
　　又有一次，佛陀接受一位醫生午餐的供養，全部的比丘，除了掃廟僧槃陀伽外都被邀請了。然而佛陀在他座位旁擺了一個座位給槃陀伽，並直到這位沒受教育的阿羅漢被請來坐在適當位子後才肯受食。
　　佛陀親口說，在他眾多弟子中，最擅于轉換他人心念的是善良的阿羅漢槃陀伽──掃地大師。時至今天，據說那些無法記憶或瞭解佛陀教法的人，若能全心全意地向槃陀伽祈請，都能開展他們的心智慧力。槃陀伽印證了一個不爭的事實──對於內心的開發，真誠的心靈修持遠比僅是智慧知識更為重要。

三十、諾西的實相啟蒙
諾西隆多是華智仁波切的大弟子。他在野外修行時，與上師學習“大圓滿”的理論和修法達二十五年之久。
法身是指佛的無形無色之身，就是究竟真理，是實相或萬法本具之體性。金剛薩埵身白色，是代表淨業的佛菩薩。覺性與空性是一種明亮、無我的開放態度，也是覺醒的心所具有的明、空二性。米拉日巴曾唱到：
佛性無法假外求，
禪觀自性才是道。
佛性意指我們的真實本性所具本來圓滿和超越的特質。
有一次，華智仁波切與幾個弟子住在一個野外隱蔽叫做那沖的地方。他習慣每天黃昏時，仰臥著，向上凝視，修大圓滿的“凝視天空瑜伽”。那是一個非常殊勝的禪修法門，是要讓一個人的心與無盡的虛空合一。
有一天，華智又在做這樣的禪修時，喚來了就在附近的諾西隆多；華智問他是否還未了悟自心本性，弟子據實回答：“還未。”
然後華智說：“不用擔心，事實上，沒有什麼你不懂的。先別管它！”上師咯咯地笑著，然後兩人繼續修禪。
諾西隆多曾重複做過一個夢：夢中，華智仁波切為他解開了一團巨大如山的黑線，線上團中心現出一尊金質的金剛薩埵佛像。
有一晚，華智又把隆多叫來了，要他躺在身邊。“現在我們要揭開一切了，”他保證道：保持清醒！”
他們一起向上凝視，望入浩瀚無邊、空無一物的虛空。遠處有佐欽寺的狗在叫。
劄•華智對諾西隆多說：“親愛的朋友，你聽到狗的叫聲嗎？”
“有！”隆多回答他。
“那就對了！”上師大叫道。他又問：“你看到天上的星星了嗎？”
隆多肯定地回答了。
華智叫道：“就是這樣！那就是本然具足的覺醒的明覺、佛性。不要看別的地方！”
就 在那時，黃昏當中，隆多超越對立的智慧之眼打開了。在那一刹那，他的心與法身緊密結合，對於眼前一切所見無複更須知曉或得到的。他喜極而泣，就這樣，諾西 隆多便由邊見執取之網中完全解脫；他認出並當下體悟到了超越對立的明、空二性。從那時起，佛性與他的明覺便合一不分，他直接了悟到萬法均是佛性之顯現，無 偏無礙。
如密續經典《本尊之王》中所宣說：
在經教的“因”乘，一切眾生皆具成佛之因。
在密續的“果”乘，眾生內具明覺之本質即佛果。
幾年後，諾西隆多重提此事，並引用龍欽巴的法語做為結論：
萬法皆具本然佛性，
了知即是法性覺醒，
六根自然無有造作，
成就即自在大圓滿；
隨喜但擁萬事萬物，
不忘留其本來面目，
碌碌之心亦住其中。



三十一、匿名的喇嘛
多珠欽寺是位在西藏康地居民稀疏之處的一座寺廟。它是全能之晉美林巴大圓滿教法，也就是龍欽心髓的主要中心之一。晉美嘉威紐固和第一世的多珠欽仁波切是晉美林巴最主要的弟子，而他們的弟子則是華智仁波切。
能力具足的大師，在遷識瑜伽，又名頗瓦法上有成就者，可以由臨終者之頭頂頂門處，遷引亡者神識再生於佛土，佛土也就是天國，或稱淨土。在遷識的過程中，有些特別的外顯與內隱現象會發生，這些特定的現象，象徵著遷識過程的成功。
有一天，有位老婦人死了，停放床上。他的遺族看到三個流浪漢走過──一個年老的，一個中年的和一個年輕的。因為這襤褸的三個人穿著褐紅色袍子，類似佛教僧眾的顏色，所以就被請進去；或許，他們是流浪的瑜伽士，付些錢，可以請他們幫死者修一些合適的法。
主人是個牧羊人，很恭敬地詢問：“您們能幫我過世的母親嗎？這附近沒有出家人，我們會供養您們。”
那位最年長的行腳僧答道：“我們不需要供養，只要食物就行了。我們會做所需的事情，來幫助你的老母親解脫到佛的淨土。”他們三個人開始做修法須用的食子──多瑪，準備著要修“大圓滿心要”的儀式。
那一家人注意到，這三個衣著襤褸的人，似乎很清楚他們自己在做什麼，他們說到的淨土仿佛他們曾親臨般。在驚訝下，全家人保持安靜並且準備著青稞粉、水、奶油、穀、香以及那三個人所需要的其他東西。看來他們過世的母親是會有個像樣的葬禮！
“誰會想到這些窮流浪漢會正好出現來幫我們忙呢？”那家人慶倖著他們意料不到的好運，“至少他們知道怎樣擺個內行的樣子。”
最 年輕的那位瑜伽士蹲在爐火邊，以熟練的手法塑做供養用的多瑪。這家人的女兒在廚房工作，發現那年輕人在腳邊，就很不禮貌地像對待任何普通的乞丐那樣，很粗 暴地要他滾開到另一邊去，“如果能請到真正的喇嘛，”這年輕女子心想：“我就不需要忍受這三個流浪漢。唉！至少他們能擺個模樣修法超度。”
那個年輕的喇嘛清清楚楚地知道她閃過的念頭。他很溫和地笑笑，並保持沈默，謙虛地工作著。很快地，所有的準備工作都完成了。
當那三個瑜伽士開始修法時，屋中似乎充滿一股敬畏的肅穆。屋子上方出現了一道彩虹，同時，一些頭髮從屍體的頭上落下來，死者的梵穴有些突起，神識就從那兒躍出並轉生到佛的淨土。全家人都大吃一驚，他們從未料到會有如此神奇的結果！
“您們已創造了一個奇跡！”牧羊人呼叫著，“為了表示感恩，我們將供養您們三匹馬和一頭犛牛，讓您們旅途方便些。”
最年輕的那位喇嘛直率地說：“我們不需要馬匹和犛牛或任何能載重的動物，三匹馬只是多了三匹馬的煩惱罷了！我們也不需任何供養做為替死者修法的報酬；就算你們把全部財產都給了我們，我們要它來做什麼呢？”
主人殷勤地邀請他們留下來，修法三個月、三個星期，或至少三天。接著他恭敬地詢問年輕的喇嘛，他的同伴到底是誰，因為很明顯地，他們並非三個尋常的出家人。
年輕的喇嘛回答說：“你是否聽過晉美林巴出名的法嗣──多珠欽仁波切？”牧羊人被震懾住了，躊躇半天，他不揣冒昧地問另一位尊貴喇嘛的姓名。“那是鼎鼎有名的大圓滿大師晉美嘉威紐固本人。”年輕的喇嘛說道，卻忽略不提他自己的名字。
刹那間，全家人都跪拜在泥土地上頂禮，乞請原諒他們的無知，且因不捨得與這三位大成就者分離，他們陪著喇嘛們走了一天的路。
那年輕的喇嘛正是證悟的雲遊僧華智仁波切。他的創作和完美無缺的正直至今仍激勵著我們。

三十二、為何我從前沒看到
梭楊布（Swayambu）是尼泊爾加德滿都山谷中的朝聖之地，這靈地曾有一佛塔奇跡般地從地底浮出。直到最近，已圓寂的薩秋仁波切仍是此處喇嘛的領袖。
金剛杵是小如朝廷所用之笏的法器，形狀猶如小型的雙頭杵，它象徵著佛的心，究竟的真實。大手印則是最高的真理。
年老的喇嘛松朶是薩秋仁波切的侍者。在他尋求開悟的許多年中，上師傳給他很多心要（意指由上師直接傳授給弟子的口傳教法），他整日以祈禱、禪修和繞行聖地梭楊布的佛塔來供養上師。
一夜，松朶夢見他騎在一頭巨大的白色大象上，手持一束五彩繽紛的花。當他敍述這個夢給上師聽時，薩秋仁波切告訴他：“這象徵著你的障礙已真正清淨了，開悟的種子正在萌芽。”
幾 天後，松朶又做了一個逼真的夢，使他聯想到他的上師。一個喇嘛高立在寺院屋頂的上方，遞給他一根金色燦爛的金剛杵，而一條彩虹顏色並且很長的絲帶將金剛杵 和梭楊布山丘上佛塔閃閃發亮的塔尖連結在一起。當他稟告薩秋仁波切這一切，上師解釋著：“現在，我所教過你的一切已經綻放了，智慧已經轉移到你的雙手。當 我不在這兒後，你將會了悟到大手印的究竟意義。”
松朶喇嘛對上師的話很疑惑。不久之後，薩秋仁波切圓寂了，這時年老的松朶才瞭解到上師話中之意。
在薩秋仁波切圓寂那一年，當地信徒在薩秋仁波切的廟舉行盛大的法會，來祈請並持誦數百萬計的真言。專心于修法的一個早晨，松朶喇嘛突然了悟到本具的佛性，並得到解脫。“為何我從前沒有看到？”他驚呼：“它就在我的眼前啊！”
每件事情似乎都不一樣了。當太陽從雪山山頂升起時，他啜著茶。從此，不論他從事什麼工作，沒有一件事會影響他內在的明覺。
松朶喇嘛不再尋找真理，因為真理證悟與他同在。

三十三、粗魯的開悟
頓 悟是一種開悟的現象，與佛教禪宗一樣，在金剛乘密續教法中的快速道，亦見此一記載。一位證悟具格的上師，能喚醒一成熟弟子的真如本性，就有如一位切割鑽石 的專家，用金剛刀切割具微細瑕疵的多晶面寶石，使其於瞬間無遺地閃現與展露各個面。上師們也常會用一些驚人之方來震驚弟子，以喚醒弟子們更深層的內在真 實，而這些方法常是超乎日常想像能力之外的！掘藏師是神秘者，他們的心靈視覺可以引領他們去發掘埋藏數世紀之久的密續教法。
乃丹秋林於西元一九五九年離開西藏，他被認證為十九世紀掘藏師秋吉林巴的轉世。晚年住在北印度的喜馬羌帕德斯，他在畢爾建立秋林寺後圓寂。
年輕時，乃丹秋林就像許多轉世喇嘛（珠古──即轉世活佛）般的早熟，對自己的學識和聰明才智極端驕傲。當時他正跟隨東藏最偉大的上師之一蔣揚欽哲仁波切（也稱秋吉羅卓），直接學習和修行。
充滿年輕驕氣，乃丹秋林決定騎馬長途跋涉到首都拉薩，為了和有學問的格魯巴（格魯巴又稱黃教，乃西藏佛教四大教派之一）格西（即神學博士之意）以及辯論師一較高下，他要露兩下給他們看。
他開始為長途旅程做準備。然而當乃丹秋林正式向上師請示允許他前往拉薩以及啟程時必須的加持時，蔣揚欽哲告訴年輕的秋林：“去拉薩是很好的，但再等一陣子吧！”
幾天後，蔣揚欽哲舉行一場重要的金剛乘灌頂。秋林活佛那天湊巧腹痛得厲害。當尊貴、銀髮的欽哲仁波切以他慣有的威嚴沿著那排重要的喇嘛與轉世活佛們走過來，他把金色神聖的灌頂寶瓶直接放在年輕的秋林頭上加持，然後，令每個人大吃一驚地，他用腳踢乃丹秋林的小腹。
秋林因脹氣而腹痛得厲害，突然間放了一聲響屁──這在寺院內極不適合，更別說當著這麼多大修行者面前。年輕的秋林羞愧得無地自容。
欽哲仁波切以右手食指指著面紅耳赤的年輕活佛，大叫：“就是那個！”
因為男孩的心在那刹那已全無世俗概念的造作，乃丹秋林突然從迷惑、如夢幻、二元對立的存在中覺醒，而見到自己的本來面目。
秋林仁波切自己後來追憶起這段故事，指出從那時起他就不曾失去那深邃的覺悟，他也不曾去拉薩參加公開辯論，因為他不再需要對任何人證明任何事情。

三十四、華智仁波切的女人
有一次，華智仁波切，在東藏劄竺喀（石渠）北邊勾婁的大草原走著，遇到一個可憐的女人帶著三個小孩，小孩的父親剛被一頭巨大的紅熊噬死。那可憐的寡婦扯著頭髮啼哭不已。
華智問她要往何處去，她向面前這位襤褸的流浪漢哭訴她悲慘的遭遇後說：“我必須到劄竺喀（石渠）去為我的孩子們乞討食物。那裏將有一場大法會，乞食應該會豐盛些。”
“唉呀！路途很遙遠，”華智慈悲地說，“你別自己走，我也是要去那裏，我可以沿途幫你些忙，我們一起走吧！”
他們這樣走了很多天。晚上就睡在星光閃爍的夜空下，華智會把一個或二個小孩放在他舊羊皮襖的褶層中，而婦人則照顧著其他的小孩。白天，華智將一個孩子背在背後，婦人抱著最小的，年紀最大的那個孩子，則跟在旁邊走。每天早晚他們都用營火來準備茶食。
過往的旅人都把他們當成乞丐，沒有人知道背上背了個小孩的流浪漢的真正身份，更別提那位喪夫的寡婦。寡婦沿路到村落中乞食，華智也一樣做，他們討得足夠的烤青稞粉、牛油、酸乳和犛牛幹乳酪，賴以維生。
他們終於來到劄竺喀（石渠）。寡婦獨自去乞食，華智也一樣。
後來，華智似乎有些不悅。婦人問他舉止不太尋常的原因。“沒什麼，我有些事情要辦，但這裏的閒言閒語使情況變得有點困難。”
“在這兒，您會有什麼事要辦？”婦人驚訝地問。
華智簡短地答道：“沒什麼，咱們走吧。”
這小家庭很快地來到山坡旁一座寺廟的週邊。華智突然停下來，轉向婦人說：“我必須進去，過幾天你也可以來，我必須到寺廟裏去朝聖，我會在那裏等你。”
這一點不是婦人心裏想聽的，此時她已經很習慣於時時圍繞著這位新同伴身旁溫和、安詳、自在的氣氛；而且自從與華智同行後，一種無可言喻的寧靜和愉快的感受取代了她的哀傷。
她抱怨地說：“別說“不文明用語”話！還是一起走吧，一直到現在您都很和善，千萬別丟棄我們！我們可以結婚，至少我可以跟著您，得到您的保護。我不瞭解為什麼，但是我覺得跟您在一起很快樂。”
然而，這位上師已經下了決定，“這行不通。到目前為止，我竭盡所能地幫助你，但這裏的人會說閒話。我們不能繼續同行了，過幾天再來吧！你會在寺院裏找到我。”華智踏著堅定的步子走上山丘。婦人和小孩則留在山腳下乞食。
第二天，全山谷都傳佈著快樂的訊息：“證悟的上師華智仁波切已經到臨，他將開示《入菩薩行論》。”所有虔誠的信徒都匆忙趕著去寺院，犛牛上載滿食物補給品與帳篷以準備長期停留。
聽到這消息，又見到大眾的激動，寡婦很高興。她想：“如此偉大的上師來臨，正是我以亡夫之名做功德的最好機會。”於是她拖著三個小孩立刻匆匆趕上寺廟，將乞討來的東西拿在手上當供養。
當華智仁波切到達寺院時，他吩咐僧眾：“請把人們供養我的所有食物收到一旁放；我有位元客人不久就會來，會需要這些。”華智從不接受供養，也不積聚任何財富，以此聞名的上師這麼說，僧眾都很驚訝，但他們只有遵照他的指示來做。
寡婦到了以後，在一大群人的邊緣找到一個位子坐，離上師的法座很遠，她仔細地聽著。距離這麼遠，她竟沒認出不停說法的華智。最後，當天的法會結束，所有結行的祈請文和功德回向都唱誦完了，婦人走到法座前接受上師的加持。她驚訝地發現以前一齊旅行的同伴，正仁慈地對她微笑。
這驚愕的寡婦恭敬又惶恐地請求上師原諒：“請原諒我不認識您，讓您背我的小孩，向您提婚……及其他一切。”她哭著。
華智仁波切笑了，並要她不用擔心。然後他向隨從的人說：“這就是我的客人，她幫我來到這裏，請將我們放在一旁的奶油、乾酪和其他的物品全給她，且看看她的家人還需要什麼。”

三十五、一位印度班智達在西藏
美德嘉納是一位十世紀印度的教師及譯師，他於晚年旅居西藏，使佛法在這片原始的土地上廣為傳揚。
證悟的班智達美德嘉納經由他的預知能力知道他過世的母親已投生為青蛙，被困在西藏一戶人家的爐石下。因此，雖然年紀老邁，且需由翻譯伴隨，他翻山越嶺千辛萬苦地從印度到西藏，為了解救、引導他母親投生更好的地方和得到開悟的解脫。
正當他越過兩個佛教國家的分界線時，他的翻譯竟死了。這是西藏人的不幸，因為這位睿智的學者沒有翻譯就無法教誨他們。幸而他沿途學會幾句藏語，靠著神奇的力量去尋找他母親悲慘的投生地。
他終於找到那間房子，裏頭住了個老婦。匿名的印度人就在這戶人家打雜當僕人，沒有人知道他是印度聖地最博學的大師之一。老婦讓他擔負著最艱辛的雜役，她甚至坐在他身上擠牛奶，以代替坐墊。
這聖者同時為他母親祈禱，在爐邊以及屋子的佛堂上點燈、供花，自身精進修持以便幫助他母親和同樣陷在惡業之網的所有眾生。他發現無以計數的小蟲子也住在爐石下面，他決心以菩薩願利他的力量來超度他們。最後，他成功地將他母親以及其他小生物的神識都超度到淨土去。
有一天，這位有神通力的印度班智達用蹩腳的破藏語告訴他年老的女主人：“明天我們必須離開這房子，因為上方的山坡會崩塌。”他也警告鄰居們。
老婦早就覺得她這奇特的僕人絕不是普通的流浪漢。於是，拖著牛，她和美德嘉納離開了房子。其他的人都想：“那麼高的一座山怎麼可能崩塌下來？那不識字的怪人一定在胡說！他大概瘋了！到底他連藏語（佛教的母語）都不會講，他懂什麼？”
第二天，果如預言，整座山塌下來，將整個村子掩埋。那座山的裂罅在康地滇闊附近至今仍清晰可見。
美德嘉納圓滿了為他亡母超度後，到滇闊朝拜了有名的度母寺卓瑪拉康（Drolma Lhakang）。站在寺院門口，他聽到一位曾到過印度的西藏譯師正在教授“阿毗達磨”內的佛教心識學；因為譯師學問平平，所以他的教法在形式上或內容上並不完全正確。
這位匿名班智達以清楚無誤的梵文在寺院門上寫著做為答覆：
不舉首看月，
愚者注視著水中倒影；
不尋覓真正聖者，
愚者只隨無明。
與其依師，
無寧依法。
毋依文字，
應依其義；
不依不了義，
應依了義。
然後他就離開了。
譯師教完學，在寺院周圍繞行，走到那扇門時，他看到班智達的題辭，立刻知道這有深意的字語一定是位博學之士所寫，他詢問所有在場的人是否知道誰在門上題字，有人說幾分鐘前有一位乞丐在附近逗留。
西 藏譯師急急追趕出去，終於在滇闊上方一條狹窄的山徑追上正靠在路旁石頭休息的美德嘉納班智達。那譯師立刻認出眼前這位聞名學者的真正身分，他虔誠又禮敬地 在這印度人腳前的泥土地上一再跪拜頂禮，請求原諒他的沒有早些認出大師，並很謙虛地願意當他的翻譯。自此之後，這位偉大的印度班智達在康地教學多年，利益 無數的人。他最後在滇闊附近圓寂。
美德嘉納吩咐弟子千萬不要將他的遺骨放在舍利塔的聖骨箱內奉祀，而要面朝下地埋在土裏。這是一個前所未聞的要求，目的是為了平服龍族──一種像蛇的生物，被認為是麻瘋病的禍源。
“如果你們能照我的吩咐去做，”班智達說，“那種疾疫就不會延禍到這地區來。”
虔誠的弟子們認為，將他們敬愛的上師臉朝下的埋葬是不合宜而且極不恭敬；相反地，他們將他的遺體吉祥臥並且在他的墳上造了一座很大的舍利塔。
由於他們不遵從他明白的指示，當麻瘋病後來襲擊整個地區時，滇闊也無法倖免。最近那古老的舍利塔被破壞了，但美德嘉納的遺骨為破壞者所忽略，至今仍留在原地。

三十六、準備你自己的供養
華智仁波切的老師是著名的瑜伽士，也就是以嚴厲、粗獷聞名的大圓滿大師多欽哲。
食子（多瑪）是用大麥粉撚揉製成的圓錐形糕餅，在各類的供養禮儀中都會用到它。這些或為紅色或為白色的糕餅，象徵著方便與智慧，大樂與空性是無二無別、混然一體的。將食子供養後棄置，意味著自我幻象的消除。
有一天，裝扮有如乞丐而匿名四處流浪的劄•華智來拜望他的上師多欽哲。他在上師紮營的廚房內遇到一位喇嘛正在做多瑪（食子）。
華智仁波切問這位喇嘛，他是否能進去見多欽哲，那位喇嘛斜眼看看眼前這位衣衫襤褸的流浪漢，順口說：“哦，沒問題，我可以替你引見，不用擔心。另外，能否請你幫我做這些食子？”喇嘛說完就走開，猶自咯咯地笑個不停，留下華智在那兒幫他做食子。
找不到奶油來塗一個白色的食子，卻發現有過多的紅色顏料來做紅色的食子，博學的華智就把一個食子漆成紅色。依那食子的形狀，任何一個人都知道應該是白色的，甚至它的名稱──“噶多（意為白色的食子）”，都顯示應該是白色，而現在卻被塗成紅色。
喇嘛終於回來了，他很滿意這乞丐已替他做完所有的工作……直到他瞥見那個白色的“噶多”竟被塗成紅色。
“這是何等愚“不文明用語”啊？！”喇嘛大叫。
華智仁波切溫和地回答：“慈悲的喇嘛啊！能否請您告訴我，依照儀式它必需永遠是白色而不能是紅色的理由？”
“什麼？！”喇嘛咆哮，憤怒地將發紅的雙眼瞪向天空，“這骯髒污穢的流浪漢，不僅犯了如此愚“不文明用語”的錯誤，竟還膽敢質問我！”他開始揍站在面前的謙卑流浪漢，並把他轟了出去。
“只要我在這裏一日，你就別想要見多欽哲！”喇嘛望著華智仁波切後退的身影大叫，後者消失于森林中。
到 了晚上，多欽哲仁波切問白天是否有任何人來見他，因為他有個夢兆，他的心子華智仁波切將來拜訪，他也期待要見他這位獨特的弟子。他的隨從說整天都沒有人 來。但是有超能力的上師堅持一定有人來過，在廚房做食子的喇嘛終於開口，告訴多欽哲說有位乞丐的確到廚房來化緣，表示願意以工作交換，但是在他犯了錯，把 一個白色食子塗成紅色後，已被遣走。
“那就是華智，你這個笨蛋！”多欽哲大發雷霆，他的暴躁與他的智慧和慈悲是同樣有名的。“立刻去找他來，除非我見到他，否則你們我誰也不見！”
因為多欽哲明白的直言，於是所有的隨從都必須去找那個乞丐，並要求他回來。
當華智豎日早晨終於來到了上師面前，多欽哲要他坐上說法座，並很誠意地請他闡示寂天菩薩的古典不朽著作《入菩薩行論》，因為華智仁波切以注釋此論聞名。
在 廣大群眾面前，華智仁波切開講《入菩薩行論》，解釋著殊勝的菩提心（開悟者利他的發心）以及所有有關的修行方法。然後，在那位狼狽的做食子同伴將他褚紅面 孔掩藏在暗紅僧袍下的當兒，他接著說：“雖然今天每個人嘴上都掛著陳腔濫調，高唱利他開悟的心性，我們當中仍有人甚至不知道他們所驕傲地塗繪的食子的意 義，然而，他們的確知道如何揍打謙卑問他們的人。”
多欽哲大笑，藉由他的天眼通，他完全清楚前一日廚房那一幕的全部經過，他大聲地說：“好極了！這小部分的寂天是我前所未聞的！”



三十七、編籃師
佛教僧侶，或稱為比丘通常終生持出家戒。放棄僧侶的生涯，常常會發生問題，雖然在不同的佛教傳統裏對於戒律或誓言的解釋尺度有別。
阿彌陀佛即無量光佛，住於西方佛土，稱作德瓦千或極樂世界。虔信者深信能重生於此淨土者，將可快速地修證達到完全開悟之境。
在佛涅槃後幾百年的古印度，有一位誠實優秀的比丘，每天都在他結居森林旁的一個小村落裏化緣。有位當地的年輕女子為他俊秀的外表、正直的舉止及其散發出來的寧靜所吸引，不知覺地愛上了這位比丘。
慢 慢地，這位比丘知道這件事情，他婉轉地拒絕這女子的接近。隨著時光飛逝，情況並未改進，這女子的熱情與日俱增，已到了不能控制自己情緒的地步。愈是得不到 她渴望已久的東西，她愈是想獲得。無論她的朋友、親戚或是村裏長輩們如何勸導她，還有比丘以及他的同修們如何仁慈同情地與她談論這件事，都沒有人能化減她 極度強烈的單戀情結。
這可憐的年輕女子已經變得失神欲狂，不時地哭啼，並想要自殺輕生。
謙遜的比丘知道了這情形，面對如此的一個難題，他發現極不可能就遷往他處，置這女子不幸的命運而不理。為了實踐他為利眾生的菩薩誓願，這位正直的比丘終於同意了那女子絕望雙親的正式提親。婚禮很快地準備並舉行。
“如果一件事是值得做的，就應該盡力做好。”那位比丘心想。
他成為一個很好的丈夫，在各方面都很體貼，而他的妻子也深愛著他。這對夫妻以祖傳的編籃技藝為生，他們的小孩後來也跟著一起工作。每當工作時，這位還俗的比丘雙唇似乎不停地默念祈禱文，除此之外沒有任何外在的跡象顯示他從前的行業。他的誠實正直很快就被注意到。
小生意很快就變得興隆，當地人們普遍認為如能擁有還俗比丘手編的籃子，幸運和興盛都會降臨他們身上。
幾十年就這樣過去了，這家庭也興旺了，整個地區在物質與精神上都更充裕豐盛。這位正直的編籃師，背早駝了，人們經常向他尋求忠告和祝福。他的孩子繼承他的風範，子傳孫，孫傳子……
時間終於到了，這對恩愛的老夫妻相繼去到另一個世界，如同我們每個人都無可避免的，當他們各自奇妙地投生到西方極樂淨土的蓮花苞中，阿彌陀佛授記他們終將開悟成佛。
阿彌陀佛還宣示：“編籃大師，由於你的無我，放棄了自己原來選擇的寺院生活來救一條性命，你真正做到了出離、利益眾生和崇高的精神意義，因此大大減短了你以及所有有幸與你業力相連的人們到達涅槃彼岸的路程。”

三十八、超越諸毒
有位名叫千伯的外道教師妒忌世尊名望日益增長，許多他從前的學生和弟子都無可理解地加入佛教徒的行列。因此，有一天他決定要報仇。
千伯有位信徒叫做帕貝，帕貝的妻子已經成為佛陀喬達摩的虔誠信徒；現在帕貝似乎也岌岌可危地快改信佛教了。帕貝的妻子想邀請佛陀和他的出家弟子們到家裏應供，千伯指稱她無知的行為太愚“不文明用語”了，但無可奈何，這心地清淨的婦女信心堅定。
面 對如此頑強的反抗，狡詐的千伯並不服輸。他說如果她堅持一意孤行做這傻事，帕貝就滿她的願吧！千伯批評道，如果這位新的老師，釋迦牟尼佛，真如人所說的確 具備遍知、智慧和慈悲的偉大力量，他應該能預知任何可能發生在他自己和他信徒們身上的不幸；如果他名不符實，那麼帕貝的妻子盲目地跟隨群眾接受新的教義和 規矩不就是不智之舉了嗎？──這就是千伯的教唆之辭。
帕 貝在家前剛跨過門檻的地上挖了一個大坑，像捕虎的陷阱一樣，裏面填滿了灼燒得發紅的木炭，並在佛陀和弟子們日中來應供的前一刻，才巧妙地掩蓋起來。如果佛 陀真的是全知全能，他自然會事先知道而且不會跨過門檻來，但是如果這位新上師只是個冒牌貨，他將會踩在假地板上，跌入火坑而被燒死。
更狠的，那卑鄙的千伯交代帕貝在會供的食物中下毒，萬一佛陀能僥倖走進屋子，那麼就可做另一項試驗。如果佛陀真是全知全能，他是否就將謝絕享用下了毒的食物且指示他的弟子們也不取用呢？
對愚癡的帕貝來說，他是同意這個計謀的。他怎麼會懂得這些宗教的是非？他又怎麼會去質疑自己的上師千伯的尊貴人格呢？
帕 貝的妻子知道這計謀後驚駭得說不出話來，雖然她對佛陀常常被證實了的全知全能有大信心，但萬一佛的弟子，或成就稍低的比丘先行於佛前，不也成為這卑鄙毒計 的犧牲者了嗎？而且，如此邪惡可恥的目的為何？帕貝的妻子對千伯的狡詐，和他對丈夫的影響支使力大為驚駭，她極力規勸她的丈夫。
雖然她反對整個陰謀，但是，身為一個女人，在那個時代、那個地方，她的意見是微不足道的。她的丈夫帕貝將她鎖在一間儲藏室以免她妨礙計畫的進行。帕貝送了貼子邀請佛陀和他穿著紅色袍子的出家弟子們來午餐，接受供養。
佛陀接受了邀請，並且預知一切將會發生的事情；同時，千伯小心翼翼地留在帕貝屋子裏的一個房間，在幕後觀看。
二天後，佛陀對所有的弟子們吩咐，他們都將到帕貝家接受午供，但是無論如何，他們當中任何人絕不可以在他之前跨過門檻，先行進入屋內。之後，全體就出發了。
當出家眾們來到帕貝家時，溫和微笑的佛陀走進來，未受驚擾，不僅那片薄的假地板沒有照計畫塌陷，連前面房間寬廣的整片地板似乎都奇跡地變成一個美麗的湖泊，充滿了盛開的純淨蓮花、天鵝、水鳥和水鴨；而且，每當佛陀走一步，一朵光輝的白蓮花立刻從他腳下生起。
目睹這奇妙的景象，全部的人都十分驚奇，尤其是驚惶失色的帕貝，當佛陀仁慈地對他微笑時，他只是畏懼地站在那兒。
這位羞辱的主人第一次瞭解到自己的愚“不文明用語”，於是他揭發了整個卑鄙的計謀。
佛陀耐心地聽完帕貝傷心的懺悔後說：
證悟的人無分別，
何來利益與傷害？
證悟者超越三毒的劇火──貪、嗔、癡；
凡火何能傷？
可憐而愚昧的帕貝現在終於完全相信佛陀確實悲智圓滿並且全知全能，而不是像許多流浪的聖士和瑜伽士只懂一些神通。他坦承食物也下了毒，以當做進一步的測試用，他希望當場另煮新食來供養佛陀和僧眾。
佛陀又以偈頌說：
證悟者得自在，
超越善與惡，
故無利益與傷害；
證悟者已能轉化三毒有害的影響力，
貪、嗔和癡；
凡毒與我何所傷？
當佛陀和比丘們坐下來接受供養時，帕貝仍是充滿恐懼，但毒食在僧眾口中似乎變成甘露。同時，目睹這一連串的奇跡後，失敗羞辱的千伯從後門逃走了，從此不曾出現于帕貝家或那地區。
那位虔誠婦人的信心被證明了，真理戰勝，邪惡降伏，不信者改信，帕貝和他的鄰人都成為佛陀寬容、愛好和平的追隨者。

三十九、在橋下皈依的小偷
東藏江孜河畔住著一位喇嘛，虔誠的信徒供養了他許多東西，但因他已拋棄所有世俗的牽絆，對這些供養物也只是隨意放置。
有一天，一個小偷到他的佛堂偷了些宗教儀式用品，喇嘛直覺到邪惡之氣，很警覺地，當場逮到小偷。知道這小偷的惡業深重，喇嘛決定替他消除緊纏的罪業。
捉住小偷的脖子，喇嘛用一本經書敲打他的頭，同時重複念著皈依祈請文：“皈依佛，皈依法，皈依僧，我自今起至心皈依三寶。”不說第二句話，他就把小偷放了。望著往外逃竄的小偷身影，喇嘛唱道：“我已經捨棄世間所有的財物，願你也能捨棄不善的行為。”
當晚，小偷縮在橋墩下思索著受損的自尊。午夜時分，他自噩夢中驚醒，看到四周佈滿邪魔鬼魅。
他 驚嚇不已！突然腦子閃過白天喇嘛打他時所念的皈依祈請文。小偷不自覺地念起：“皈依佛，皈依法，皈依僧，我自今起至心皈依三寶。”他不斷重複地念著，同時 清楚地看到精魂鬼魅在皈依祈請文的力量下不斷消失逃散。此後，他不停地念誦皈依祈請文，並成為江孜河畔那位喇嘛的弟子。
如眾周知，皈依是入佛法之門，是證道之路。皈依祈請文與對三寶的虔信心必能平服邪惡力量，淨除不善業，並為心靈帶來清淨。小偷遠離幻象，轉求難以言喻的涅槃寧靜，他自己終於也證悟成為上師，並且引導許多人得到解脫與開悟。

四十、牛的業
在喀什米爾地方，久遠以前住著一位名叫米惹西的僧人，他是一個典型嚴守佛教戒律的比丘。經由禪定的力量，他具足神通，他的許多弟子證明他們的上師能在空中飛行，能看透他們的心念，能知過去，並能正確無誤地預知未來。
這 位偉大的比丘是位素食者，而且固守佛制，過午不食。有一天，他湊巧在他森林的住所外，用大鍋子在戶外火坑上浸染他赭色的舊僧袍；其時有一群怒氣衝衝的人在 尋找最近遺失的小牛，正好碰到了他。他們打開鍋子發現鍋內全是雜色的碎片和血色般的顏料，於是大叫並誣賴這默不出聲的僧人，控訴他偷宰了他們的牛，並把他 捉走了。
這群人在鄰近的村子召開私下的審判，並且很快就判決將沈默的老比丘用鐵鏈鎖在牢裏好幾天。老比丘既不為自己未犯的罪行辯解，也不企求獲得釋放。他的弟子懇求他設法解決這錯誤，但米惹西一句話也沒說。
幾天後，村民找到那只遺失的小牛，知道自己冤枉了老比丘，他們請求該地的首領釋放老比丘，但那首領正因其他重要的事情分心，而將這案子耽擱了好幾個月，因此米惹西一直被留在土牢內。
最 後，被囚禁的老比丘的幾個重要弟子親自去求見國王。國王聽了他們的敍述非常驚異，害怕這嚴重的冤獄所造下的莫大惡業將會報應全國以及那些不負責任的村民。 因此，國王立刻下令釋放老比丘並且召請他前去，以求彌補。畢竟，一個尊貴的出家眾被冤枉，關在污穢的洞穴裏六個月並非常有的事！
當那位莊嚴的老比 丘來到國王面前時，國王請求他寬恕，並問比丘因國王的疏忽而對米惹西造成這麼可怕的錯誤，他能怎麼補救？國王並且強調，他會處罰那些造成米惹西冤獄的人。 米惹西回答說：“尊貴的國王，請不要處罰任何人，這是我的報應，我很樂意承受。如果一個人行為沒有種下惡因是不可能受苦果的。”
國王很奇怪地問：“為什麼？尊者，您曾經做過什麼呢？”
米惹西解釋說在多生前他曾是個小偷，從一些村民那兒偷了一頭小牛，被追趕得急了時，他將小牛丟在一位正在森林裏禪坐的阿羅漢附近，使那位證悟的比丘被鏈在洞裏關了六天。
米惹西垂著眼繼續說：“尊貴公正的國王，因為那樁惡業，我已多生墮在惡道受煎熬。現在，我的惡業終於完全償還，罪業也已清淨，因此，對於您及您的臣民，我只有感激和尊敬。”
低首致禮後，米惹西靜靜地回到森林安詳地繼續他的禪修。

四十一、二個邪靈
佛陀涅槃後幾百年，在摩竭陀地方住了二個邪惡的婆羅門教徒，分別叫做帕那及那瓦。他們兩位以宰殺動物取樂並嗜食其肉，攔截過往的旅人，搶劫房舍，令當地人們覺得恐怖。這令人憎恨的兩人終於被阿加塔沙楚國王的警衛逮到，審判後便被關入牢獄裏。
但帕那及那瓦兩人仍然毫不悔改。雖然身在囹圄，他們仍利用不義之財，匿名安排許多午食來供養阿加塔沙楚國內尊貴的僧團和阿羅漢們，希望藉此積聚福德和好運。他們請求僧人為他們做祈請文：“由於這虔誠的行為，願慷慨的匿名施主所有的願望都能圓滿實現。”
同時，他們自己也祈禱：“藉著這些供養，以及神聖僧伽們強而有力的祈請，願我們能投生為藥叉（邪靈），未來能在摩竭陀國內搶劫報復。”
這 些祈請文實現了，正如同所有的祈請文一般的有力。這兩位誤入歧途的盜匪很快地在一場瘟疫中死在獄裏，隨著他們錯誤的願力，接著便轉生為藥叉。他們在摩竭陀 到處散播著恐怖的瘟疫，導致許多的人和牲畜死亡，使國內彌漫著一片絕望。同時這兩個邪靈在夜色掩護下四處飛躍，啖肉飲血。
一位睿智老占星家細密審思後，確定了瘟疫的緣由。他邀請佛教的第三代祖師──證悟的商那和修尊者到舍衛城來，藉著精神的方法來降伏這兩個藥叉，以根絕問題。
商 那和修阿羅漢很快地到來。他住進那兩個藥叉佔據的山洞。當兩個邪靈從鄉下搶劫歸來，還未進洞就已經感受到圓滿阿羅漢的存在，他們以神力轟擊洞穴，讓頂壁大 石墜落到年長的阿羅漢的銀白頭上。然而商那和修毫不受影響地端坐著，巨大石頭很神奇地在他的四周排列圍繞成一個小地穴。
藥叉狂怒發威了三次，清淨的阿羅漢三次都不為所動，仿佛很舒適地坐在他最恰當的處所。
接著，惡魔從附近樹林搜集來柴木，縱火燒洞，商那和修很神奇地將火焰彌漫到無涯無際的天空，直到這兩個惡鬼驚懼懾服。在熊熊火焰包圍下，他們終於降伏，在佛教長老面前坦承他們的惡行。
當這兩位懺悔的同時，周遭的火焰逐漸消失。商那和修為他們開示崇高的佛法，他們徹底懺悔。面對著新的上師，他們內心充滿悔悟、信心及虔誠，發誓要放棄一切惡行，遵從佛陀的教法。這兩位終於清淨了他們的惡業，長養善行，轉生到好的地方。

四十二、龍樹菩薩的女神
不朽的哲學家、作家和賢士──龍樹，生於拿撒勒的耶穌之後。他開展及弘揚中道哲學思想，稱為“中觀”，是空性至高至善的法教。
龍 樹神秘地取回了智慧經典《般若波羅蜜多經》，他是從久遠前佛陀親置之海底，半神半獸似蛇的龍那裏取得的。透過他超人的心靈能力和煉丹術，龍樹維持著北印度 那瀾陀大學五百名佛教班智達的生活。譬如，曾經有一次龍樹大師畫了一隻牛的圖像，後來這只牛奇跡般的能夠生產牛奶，供應了整個社區的需求。
龍樹菩薩曾經降伏女神嫦帝卡，女神表示可以送他到藍空上的天宮享天福，但聖明的龍樹不為所動，僅告訴女神，只要佛法駐世一日，便請祂護持佛教的僧伽團體。而且，經由中道，他已完全了悟空性的深義而得圓滿證悟，不再需求幻象娛樂。
女神喬扮成貴婦人，住在那瀾陀的西院。無比的龍樹班智達，在附近環繞著文殊菩薩廟堂的石頭高牆上，釘了一塊巨大劍型的木釘，很神奇地令嫦帝卡做智慧的服務──他要求只要這神奇匕首不化成灰，女神便須為僧團提供生計。
嫦帝卡照吩咐做了十二年，整個博學的僧伽團體繁榮無比。後來有一位司僕役職責的不清淨僧人向這動人的貴婦提出不合宜的求婚，嫦帝卡沒有回應。祂雖有人身，卻不被瞬間聲色歡娛影響，因祂早享有天神的妙樂。
那纏擾不休的僧人不斷地以猥褻暗示來追求祂，嫦帝卡終於有了答覆：“當文殊菩薩廟堂周圍牆上那塊大木釘化為灰燼時，我們就可結合。”
一番思考後，這愚昧的僧人利用貯藏室的芥子油，設法放火燒了那一大塊木釘。當那象徵祂釘住的釘子被燒成灰燼時，嫦帝卡瞬即消失不見，連帶著僧伽的維生物品也消失了。
這位僕役必須為不見了的庫存負責，他每天必須去乞討來提供僧眾的食物。唯有龍樹菩薩清楚地知道所發生的事情，他用礦物質揉成細小的甘露丸，充做他和他的追隨者淨化斷食和轉化儀式之用。
由於精神煉丹術的秘密方法，證悟的上師龍樹和麥修撤拉（編按：《聖經》上傳說享年九百六十九歲之一老者）活得一樣久。在認識論的辯論中處於不敗的地位，中觀派的大師直到現在還繼續教授和訓誨世人。



四十三、鱷魚寶藏
有一次，在月圓那天，秋吉林巴抵達噶瓦村莊，並被邀請到此住五天；進入當地寺院後，人們隆重地向他獻茶。
突 然這位掘藏大師從上師法座跳起來沖出去，他的弟子卡美堪布緊隨著他。其時，上師的馬剛好系在門邊，馬鞍尚未除下，秋吉林巴一躍上了馬背，馬受到驚嚇，開始 往外跑，但韁繩仍系在柱上，卡美堪布立刻抽刀割斷韁繩，這種刀是所有康巴（意指東藏康地的人們）隨身系在皮帶上的。卡美堪布自知不宜質問像秋吉林巴這樣的 大成就者的意圖。
人馬飛馳而去，仿佛被人追趕一般，很快地來到一條河水高漲的岸邊，所有秋吉林巴的隨從都跟著來，村民也跟來看熱鬧。秋吉林巴驅馬直躍河中，消失不見，大約五分鐘後，才在眾人的欣慰中在對岸出現。
原 來在寺院中喝茶的當兒，秋吉林巴在正觀中見到西藏之後益西措嘉，她說河中有大怪獸看管著岩藏法寶，那是她在久遠前依蓮花生大士的命令親自所藏的。根據蓮花 生大士的授記，這只大鱷魚在滿月那天的正午就會合口；如果它閉上嘴，六十年內沒有人能夠取得這重要的岩藏寶藏。這岩藏中載有許多忿怒尊的法門，適合秋吉林 巴那個動亂時代，而秋吉林巴正是可以修習並且弘揚這些教法的上師。當秋吉林巴從波濤洶湧的河中浮現時，手持一黃色羊皮卷，上面覆蓋著空行母閃閃發亮的神秘 手跡。那是他在正午前適時從鱷魚齒中奪了下來。
那只河怪是護法神的化現，幾世紀前就發願保護蓮花生大士的岩藏法寶。這位取寶大師將岩藏譯出，廣泛地教導學生，利益度化了無數眾生。