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第十八課

下面講《般若攝頌》第三品。

第三品

癸二（彼之作用）分二：一、不住寂滅邊之作用；二、不住三有邊之作用。

子一、不住寂滅邊之作用：

勇士所行依般若，真超三界非解脫，

雖除煩惱示投生，無老病死示死歿。

這裡講，行持或安住般若有兩個大的作用：第一個不會像聲聞緣覺那樣住於寂滅的邊，第二個不會像世間凡夫那樣墮入輪迴的邊。也即雖然在輪迴中示現種種身形利益無量無邊的眾生，但不會被輪迴的過患所染。

首先講不住寂滅的邊。對般若有所領悟的勇士菩薩依靠自己的境界，其所作所為都能安住於般若波羅蜜多的空性中；儘管他們已經超離了三界輪迴中的一切煩惱和障 礙，但並不會希求自身的寂滅而入於滅盡定中；雖然他們已經全部遣除了不由自主轉生三界的一切煩惱，但依往昔發願的力量和善巧方便的智慧，還會示現投生在輪 迴中；儘管他們從根本上已經斷除了老病死，但對眾生有極大悲心的緣故，仍然會在輪迴中示現生病、衰老和死亡，而利益或度化無邊無際的眾生。可見，只要真正 證悟般若空性，就會對三界可憐眾生自然而然生起悲憫心，還會以種種善巧方便來幫助他們，這是一種自然規律。

的確，在世間中，誰真的通達了空性，或誰真的對般若法門或不二法門有所感悟，他就不會放棄幫助或利益眾生的事業，而會欣然接受、勇於承擔。世間很多高僧大 德都是這樣，雖然他們已經領悟了空性的意義，但只要對眾生有利，自己的身體、壽命等就根本不會在乎，日日夜夜都會努力行持度化眾生的事業，當然這就是大菩 薩的行為。

大 家也應清楚，聖者不會有生老病死的真實痛苦。彌勒菩薩云：「死病老諸苦，聖者皆永滅，以惑業力生，彼者無彼生。」意思是說，聖者們老病死的痛苦早都已經滅 盡了，而且依靠業力和煩惱投生的痛苦也沒有。為什麼呢？因為在他們的境界中，一切都是二轉法輪所講的平等空性，或三轉法輪與密宗所講的清淨自相；所以即使 在眾生前示現生病，其病也成為諸佛菩薩的聖尊相。

以前有這樣一個故事：馬祖道一禪師示現生病，而且病得很嚴重。他身邊的人特別擔心，問：您病得怎麼樣？當時他說：「日面佛，月面佛。」其實，日面佛指白天 的一切全部是佛的顯現，月面佛指晚上的一切全部是佛的顯現。也就是說，日日夜夜、白天晚上，除了佛的景象以外沒有別的。

作為聖者，雖然表面上看來他們也有生老病死，但這完全是為了度化眾生。因為，若不這樣示現，沒有無常觀而具有生老病死苦的眾生就沒辦法度脫，所以諸佛菩薩 示現生病、圓寂等很有必要。藏地很多高僧大德圓寂後，介紹他們歷史的資料都講：為了示現無常而顯現涅槃。確實也是這樣。如果一位上師永遠都不圓寂，他的弟 子就會覺得上師和佛法是常恆的，自然也不會以迫切的心情來希求佛法。如果知道法很難得，上師、諸佛菩薩都會示現圓寂，就會產生強烈的希求心。

對真正的上師和菩薩來講（並非指名相上的上師與菩薩），雖然表面上看來他們也會生病、衰老等，但按《寶性論》等大乘經論的教義來解釋，這些根本就不存在。 以前有些邪見比較重的人說：今天這個上師住院，明天那個上師住院，怎麼他們比普通人還可憐，天天都生病！雖然從常人的眼光來看也可以這麼講，但對真正的上 師善知識來說，他們確實是為眾生而示現的。當然，若是假上師或假善知識，生病後也會感受真正的痛苦。

從歷史或傳記來看，即使是印度偉大的二勝六莊嚴，他們也顯得跟一般的世間人一樣，要面對生老病死。只不過他們的面對方法跟世間人完全不相同，因為他們視這 些為遊戲，所以也就不會有世人的痛苦。而世人，比如今天生病了，就會特別痛苦。若到醫院檢查得出報告：得了什麼傳染病，如何如何嚴重，臉色馬上就會改變。 其原因，就是因為他們對生老病死有實執的相，或者說認為它們真實存在。而聖者們，因為早已超越生老病死苦的緣故，這些只是假相或假裝，實際上都是度化眾生 的方便。

既然他們已經獲得了這麼高的境界，那就不會像小乘聲聞那樣入於滅盡定。其實，在《般若攝頌》中處處都看得到：希求自我解脫並不是大乘最終的目標。所以大家 一定要觀心，看自己到底是怎麼發心的？如果沒有目標，只是為了吃飯、穿衣，或者學佛只是為了身體健康，那我們就暫且不談。如果真正想獲得解脫，就要看是為 自己獲得解脫，還是為眾生獲得解脫，這個問題一定要搞清楚。若為自己，那還沒有進入大乘的行列。雖然剛開始修心時，會覺得自私自利的心很重，利他心很難生 起來，但也要長期串習。時間久了自然而然就會成為一種習慣，到那時就不會覺得困難。可見，我們這個心需要很長時間修煉才能步入正軌，這一點大家一定要記 住。

子二、不住三有邊之作用：

眾生身陷名色泥，漂似風輪生死中，

知迷眾如獸入網，智者如禽遊虛空。

這 裡講不住三有的邊，也即真正通達般若空性的智者不會住於三有當中。但凡夫人因為不具備證悟萬法無自性的般若波羅蜜多的智慧，整天都被業力和煩惱轉來轉去， 非常可憐。本來自己很想好好修行，但煩惱一出現就沒有了自在。有些因為煩惱特別深重，一會兒產生貪心，一會兒生起嗔恨心，雖然自己想做一個好人，也實在無 能為力。可見，被煩惱左右的凡夫眾生非常可憐！

頌 詞說：這些眾生身陷在名色等五蘊的淤泥中難以自拔，漂泊在能推動日月運行的圓形風輪數數旋轉般的生死輪迴中，而不能獲得解脫與自在。相關大乘經論也講，依 靠業和煩惱能讓眾生像旋火輪旋轉般不斷流轉在輪迴中，當然這就是十二緣起的順式流轉。所以大家皆應了知這些眾生特別迷茫，就像野獸入於網罟一樣，一直束縛 在網中，沒辦法獲得解脫；而對般若空性有所證悟的智者，就像飛禽周遊虛空一樣，自由自在、無有阻礙。

這裡以對比的方式闡述：首先眾生很可憐，因為他們被煩惱和業障束縛，沒辦法見到一切萬法的真相，所以極為痛苦。而菩薩完全不相同，就像《華嚴經》中所講的 一樣：「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」雖然在顯現上，菩薩也在輪迴中以人、動物、地獄眾生和餓鬼等形象來度化眾生，但他們並沒有生老病死的自相痛 苦。《經莊嚴論》云：「觀法如知幻，觀生如入苑，若成若不成，惑苦皆無怖。」可見，菩薩在輪迴中就像處於花園裡一樣，根本沒有任何痛苦。

《壇經》云：「自性若悟，眾生是佛。」意思是說，如果證悟萬法本性，雖然表面上看來是眾生，但也可以叫做佛。所以眾生和佛之間的差別，唯在對萬法本質的迷 與悟上，而其根源則在於是否通達般若。在生活中這很容易看出來，比如兩兄弟：一個對般若空性修得很好，所以他遇到生老病死或家庭等方面的痛苦時，就能很坦 然地面對；而另一個，因為沒有學過般若，所以會把這些事情看作真正實有，自然就苦不堪言、萬分痛苦。又如米拉日巴尊者和他的妹妹，雖然他們對母親的死亡都 有執著，但米拉日巴尊者把它看作幻化，心裡沒有任何恐懼和痛苦，而他的妹妹卻萬分痛苦、無比傷心。

在 座的道友，有些般若空性已經融入自心，或者說內心已經獲得開悟，那他們對世間的真相、萬法的本質就會一目了然，根本不用依賴他人；但有些在這方面根本沒有 聞思，即使聞思也很表面，那面對任何一件事情恐怕都很困難。所以，在學習這樣殊勝的法門時，我非常希望大家能從中獲得真實的利益。因為，我們學佛的目的就 是為了獲得成就和度化眾生，但它們都需要自己對般若有所體悟，否則天天都依靠別人來護持也不現實。

在聞思的時候，有些人在很短的時間中，比如兩三年或五六年，就把佛經中非常甚深的教義完全感受到，這樣就不容易退失。如果學得很膚淺，過幾年就會蕩然無 存。《大智度論》中說：在冬天的時候，即使將一盆開水倒在冰上，但因天氣特別寒冷，在很快的時間中它就會變成冰。同樣，如果我們學得不是很深入，外面的世 界又那麼複雜，久而久之就會被同化。

的確，我們不可能一直住在學院裡面或上師身邊，或長久安住在其他聞思修行的道場，遲早都會面對生活、面對社會。在這個時候，如果我們的能力很有限，而外面 的環境又有種種誘惑，那自相續必將受到染污，逐漸自己就會變成一個很失敗的修行人，最後言行舉止跟世間人比較起來也無任何超勝。若到了這種地步，那世間人 也會把你看作一般的人，最終度化眾生的願望也不能實現。

如果自己真實有一些境界，雖然像大菩薩那樣大徹大悟很困難，但最起碼也要對般若空性生起不被他轉、不被他奪的定解，就像《中觀莊嚴論釋》所講那樣。如果生 起這樣的定解，那在有生之年乃至生生世世中，自相續就會燃燒起智慧的火焰，從而將三有的種子焚毀無餘。可見，聞思非常重要！因為有了它（指定解），就會像 飛禽在空中翱翔一樣，沒有任何阻礙。《三摩地王經》亦云：「不取諸物為我有，遠離一切諸執著，猶如犀牛獨去來，似風暢遊虛空界。」所以我非常希望，每個人 在聞思的時候，都能得到般若空性的見解。雖然得地聖者那樣的見解很難生起來，但像《定解寶燈論》所講那樣的空性見解，每個人都可以得到。但這也需要下功 夫，還需要信心。如果有了這樣的智慧，世間的財色名利等種種誘惑，就不可能搶奪你的境界。

而要達到這樣的境界，僅僅依靠戒律也很困難。因為，若對般若空性沒有生起定解，只是一直按戒律裡的要求：這個不准、那個不准，就很難滅除執著相。而且，若 沒有相應的智慧，很多人可能會認為出家人跟軍人一樣，因為都要認認真真守很多規矩。雖然按佛教別解脫戒來約束自己也很有功德，但自心沒有見解也不可能獲得 解脫，就像阿底峽尊者面前的兩位比丘一樣。所以我非常希望，很多道友都能獲得這種大乘佛法的見解。以前也講過，要獲得這樣的見解，一要依靠諸佛菩薩的加 持，也就是說自己要經常祈禱諸佛菩薩；二要精勤聞思。有了這樣的恭敬心和精進心，每個人都可以獲得。

癸三（入定智之行境）分二：一、宣說不行之行境；二、以比喻說明如此而行之功德。

子一、宣說不行之行境：

行清淨者不行色，不行識想受及行，

如是而行斷諸貪，行解脫貪諸佛智。

這裡讓我們真正安住於諸佛菩薩的入定境界，在這樣的智慧境界前，以五蘊為主的一切萬法皆不存在，而且不存在的單空也化為烏有。

所謂「行清淨者」，就是安住於智慧波羅蜜多的菩薩，他不會以耽著的方式行持色法的本體及無常等差別法。可是我們完全不相同，比如眼睛看見色法，「這好看、這不好看，或者這是粗的、這是細的」；耳邊聽到聲音也是，「這是動聽的，這是不動聽的」…… 有許許多多執著相。但安住於般若波羅蜜多的菩薩，他不但不行於色法，而且對識法、想法、受法、行法的本體和差別法也不會執著。如是一無所行而行，則能斷除 對一切萬法的貪執，而這也是在行持解脫所有貪執的諸佛智慧的境界，也可以說諸佛智慧的行境就是這樣得到的。可是我們現在很難得到，因為對五蘊為主的一切萬 法都有執著。雖然如此，但它們並不是我，也非存在之法。

記得《那先比丘經》裡面，彌蘭國王問那先比丘：眼睛是不是你？他說：不是。鼻子是不是你？不是。耳朵是不是你？不是……既然都不是，那到底誰是那先？那先 比丘反問國王：窗戶是不是房子？他說不是。門是不是房子？不是。柱子與房梁是不是房子？不是……如果這些都不是房子，那房子到底在哪兒？房子到底是什麼？ 通過這樣的話，彌蘭王恍然大悟。也有這樣的說法。

其實，在真正的智慧行境中，行和不行都不存在，也即遠離言語、表示、分別。禪宗有「維摩一默，如雷灌頂」的說法。意思是說，維摩詰當時什麼都不說，其實是 如雷灌頂，或者說是最大的灌頂。因為，當時維摩一言不發的境界，按文殊菩薩的教言是：「於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」意思 是說，安住在最高境界時，於一切法言說也沒有，表示也沒有，思維、問答的行境也全部超離。而這就是五蘊的真相，或者說佛陀的智慧。

其實真佛就是這樣，並不是現在有些人認為的：佛要麼在外面自相存在，要麼在自心有一尊佛像安住。按照很高續部的密法觀點來講，佛陀唯指心的本性。其實這種 最了義的觀點在禪宗也有，以前趙州禪師說：「泥佛不度水，金佛不度爐，木佛不度火。」意思是說，金子、木頭、泥土做的佛，在相應的環節中都不能度過，其中 泥土做的佛在水中不能度過，金子做的佛在火爐裡不能度過，木頭做的佛在火中不能度過；故應唯一護持心的本來面目，因為此乃最究竟的佛陀。因此，從《般若 經》的角度來講，他人所謂密宗所講那樣的「心中的童子瓶佛」也不能承認。現在有人認為：不用拜外面的佛，佛就在心中。從他們的語氣來看，好像有一個小小的 金佛像安住在自己的心臟裡，實際上並不是這樣。佛在自心的意思，在續部中有不同闡述方法，但以簡單的語句也沒辦法描述，故大家按這裡所講的內容了解就可以 了。

所以大家一定要了知，要真正行持佛陀的智慧行境，就必須通達空性。但對一般凡夫人來講，因為空性遠離分別思維，所以只能成為發願的對境，故大家皆應發願 ──願我早日獲得這樣的境界。其實，就像小學生發願將來變成博士後導師一樣，雖然暫時還得不到，但也不能否認。現在社會上，有些人因為自己沒有得到，就什 麼都不承認，其實這是一種非常愚癡的行為。確實，不管是佛法還是世法，現在我們眼睛看不見的、手摸不著的許多事物和道理都不得不承認。

現在社會上有神秘主義之說，我也看過很多歐洲和西方的神秘主義者創作的、非常出名的神秘主義學說，感覺他們還是用了很多大乘佛教的素材。雖然他們用了，但 因沒辦法通達意義，所以最後只好用「神秘」二字來覆蓋萬法的真相。但佛教並不需要這樣，因為佛教對任何一個問題都有不同層次的解釋。的確，世間上任何宗教 和學說都趕不上佛教。當然，這並不是因為我是佛教徒，所以要讚歎佛教。我們可以面對面地，對很多學說和道理進行對比，比如神秘主義者對鬼神等神秘問題沒辦 法解釋，但在佛教中這些問題卻非常簡單。

所以在學習般若空性時，大家首先要對不可言說的佛陀智慧有深刻的認識，還應生起恭敬心和信心；因為般若法門對每一個人來講都很難得。也許有人認為自己的工作、地位很難得，般若法門並不難得。雖然般若法本並不是很難得，但要真正以信敬之心聞思修行其甚深意義也不那麼容易。

另外，現在很多人都有非常保密的密法法本，但真正懂得密法意義的人卻少之又少。有些法師說：藏地的密法並沒有傳開，只是法本已經傳開了。的確，有清淨傳承 且能行持甚深意義的人實在太少。不過將法本看得很重，對它有一種恭敬心，這也很好。但裡面的甚深意義沒有懂得卻很可惜。很多人都說：我可不可以看這個密 法，可不可以看那個密法？其實光看也不行，因為你沒有傳承、沒有灌頂、沒有修加行，還有很多條件都不具備。如果基本的條件都沒有，那再怎麼翻也沒太大的意 義。如果特別想翻，翻一下也可以，因為這並不是地雷，不會看一下就馬上爆炸。有些人經常問：我現在可不可以看密法？我也常說：「你現在好好修加行，等一段 時間再說。」但隔一兩個星期又來問。如果自己實在忍不住，也很有恭敬心和信心，看一下也沒有什麼不可以。但般若、密法等甚深道理，很多人都停留於口頭上， 真正通達的人並不多。而有了這樣的境界，還要經常護持。

子二、以比喻說明如此而行之功德：

明智菩薩如是行，斷貪趨向無貪執，

如離羅睺日昭住，失火焚燒草木林。

按前面所講，入定時安住於五蘊皆空的境界；如是而行的明智菩薩，他對一切萬法的貪執全部斷除，越來越趨向無有貪執的最高、最微妙的境界，或者說因為沒有貪 執的緣故，將很快獲得最究竟的解脫。其實，這種智慧或境界就像離開了羅睺的太陽一樣。此時太陽發出的光極其強烈，它能驅除所有黑暗，或者引起草木林園失火 而將之焚燒無餘。同樣的道理，以這樣的智慧火就能將所有障礙、執著的密林全部焚燒。

可見，在入於般若境界的菩薩前，世間不清淨的執著和實有的相都沒有。但為了隨順眾生，在表面上他們也可能會貪吃、貪睡，或者說其行境跟凡夫人一樣。無垢光 尊者以前也說過：作為大成就者的上師跟世間人也會相同，為什麼呢？因為要隨順大家；跟世間人也會不相同，為什麼呢？已經超離了世間。確實，高僧大德的境界 我們無法想像，因為他們不但沒有執著，而且還能任運自成。

以前華智仁波切任何供養都不接受，後來文殊菩薩化現的蔣揚欽哲旺波給他寫信說：不接受別人的信財不是辦法，你為什麼不把它接受下來做善事呢？應該做善事， 這多好啊！從此之後，華智仁波切就開始接受別人的供養。他將所得來的財物分成兩份，一份布施給可憐的乞丐、病人等，一份用來刻觀音心咒。他所刻觀音心咒的 石牆特別長，以前我去過，在石渠。當時遇到一位石渠的領導，他說為了保護這個世界遺產，他們在很遠的地方圍了一堵鐵絲做成的圍牆，以後還準備在保護方面下 功夫。記得華智仁波切在幾年中就把這個觀音心咒的石堆全部刻完了，然後他請蔣揚欽哲旺波開光，當時尊者也答應了。（選擇開光日子的時候，華智仁波切說上師 離這裡有十天路程，很有可能來不成，所以應讓信眾心裡有所準備。）聽到這個消息後，附近的人特別高興，成千上萬的人都集聚在那裡。

後來真正要開光時，空中開始降下傾盆大雨，把整個石堆全部以沐浴的方式來洗淨，然後紛紛降下花雨、米粒，還出現彩虹等種種瑞相，非常吉祥！整個這一天的場 面，讓無數人對三寶和蔣揚欽哲旺波尊者生起了極大的信心。當時華智仁波切非常清楚，雖然尊者沒有親自來參加，但他從很遠的地方撒花、撒米等而作了開光；所 以當時華智仁波切和所有信眾，都向蔣揚欽哲旺波尊者所住的地方頂禮。據說，當時獲得米粒和花雨的眾生，有的能轉生天界，有的在即生中能獲得成就。以前上師 如意寶住世時，也有這樣的示現：雖然人並沒有在要開光或作佛事的地方，但可通過他的禪定、智慧和不可思議的加持力來作方便加持。對於聖者來講，這非常有必 要，也極為合理。

這裡也講了，斷除貪執的明智菩薩在到了一定境界時，能將世間的執著、煩惱全部毀壞；但這完全依靠般若智慧。而要獲得這種智慧，首先必須聞思。對修行者來 講，聞思而得的智慧很重要，因為沒有它，修行就非常困難。因此，不管是出家人還是居士，為了佛法長期存留世間，大家先應接受它，然後還要通達它。所以我很 希望，真正出現一些聞思修行的道場。所謂道場，就是修道的場所。有些地方光是念經、拜佛，雖然有很大的功德，但這只能叫功德場，並不是道場。為什麼呢？因 為「道」必須在相續中生起來。也就是說五道當中，不管是資糧道、加行道，還是見道、修道、無學道，在相續中一定要生起來。如果五道生起的基本佛理都不懂， 那怎麼能生起來呢？而弘揚佛法每個人都有責任，所以大家一定要齊心協力建立聞思修行的道場。什麼樣的道場都可以，居士的道場也可以，出家人的道場也可以； 但沒有聞思修行就不叫道場。也許這樣的話有片面或過激之過，但我覺得道場確實需要對道有聞思，所以希望每個人都能發奮努力。如果大家都有想利益眾生的這顆 心，那都可以不同程度地放射出光芒。

以前我知道的一所藏文大學，因為有很多老師對傳統文化非常重視，所以大多數學生都私下發誓：寧可捨棄生命，也要保護、弘揚本民族的傳統文化。因為當時整個 學校的氣氛或學風非常好，所以大多數人的心裡都有一種深入骨髓的誓願。經過十幾年的考驗，這所學校出來的人在社會各個領域中都起到了不同程度的作用。我們 經常都說：這所學校出來的人，對傳統文化或佛教肯定會竭力支持，而且他們相續中一定具有悲心、善心，很多方面都很可靠。

雖然我們現在有這麼多人集聚在一起，但也不可能長期待在佛學院，因為遲早都要到不同的社會場合當中去。到那時，如果心裡真有這樣一種力量：不是為自己而生 活，就是為了弘揚佛法和利益眾生，那即使弘法利生的範圍不廣，也會不同程度地起到作用。如果我們都為了自己端飯碗，或為了自己獲得解脫，或為了解除自己的 煩惱痛苦，以這樣一個目標來學習佛法的話，那出去後根本沒有心思弘法利生。即使表面上也信誓旦旦地在做，但沒有幾天誓願就會破滅。就像新土罐，遇到水自然 就會毀壞。

每當我想起偉大的金剛上師──法王如意寶一生的豐功偉績時，就會忍不住地流淚。昨前天有一位專門研究五台山歷史的美國博士，為了寫論文，他想了解當年法王 如意寶去五台山的一些情況。在溝通的過程中，我想起了上師如意寶的甚深誓願──當時去五台山的唯一目的，就是想把佛法廣泛弘揚到漢地為主的世界各個地方。 當時我25歲，人還沒有成熟，再加上《五台山志》中有很多現見文殊菩薩的史實，所以我跟法王去五台山的目的，只是強烈渴望見到文殊菩薩，並未想到弘揚佛法 和利益眾生。當時我依止上師已兩年多，雖然上師每堂課都在提，但自己內心並未深深認可。現在依靠其他因緣，上師的一言一行或一舉一動在腦海中浮現時，就覺 得大菩薩的密意深不可測。也許過了幾十年後才明白一點，「哦，原來老人家的密意是這樣的！」當時上師說：「從明年開始，我們要攝受很多漢族四眾弟子。」當 時很多老修行人都覺得這是非常可笑的事情，但後來大家都看到了一些不共的緣起。

總之，大家一定要認識般若的道理。在認識的過程中，首先要了知佛語真實不欺，然後還應不斷學習、實踐。《大明度經》云：「佛語不欺，當作是學，當作是求。」確實，在這個世間上，佛語是唯一正確無誤的；所以大家皆應認認真真地修學。

癸四、宣說入定智之行相為無緣：

諸法自性淨普淨，菩薩慧觀般若時，

不緣行者一切法，此即行持勝般若。

染污和清淨所攝的一切法，從自本體的角度來講，煩惱或染污全部得以清淨，從所緣法的角度來講一切普皆清淨，也就是說自心清淨、自心所緣的對境山河大地等也 清淨。菩薩通過長期觀察萬法，通達一切萬法無有任何體相的清淨道理，且安住於這樣的般若境界時，一切能緣所緣皆不存在。也就是說，不緣能修般若者或能修之 心，也不緣所觀的一切法。其實，這種能境、所境，清淨、不清淨的法皆不存在的境界，就是在行持殊勝的般若波羅蜜多。

《中般若經》云：「何者若既不緣佛，亦不思法與僧，則此為真實皈依。」這是講，真實的皈依不緣一切法。《中論》云：「若人見有無，見自性他性，如是則不 見，佛法真實義。」也就是說，有無、自性他性都不可見，這就是真實的無緣見解。《智慧品》云：「若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。」意思 是說，一切有實法和無實法全都不住於心前，其他的相也沒有，這樣的無緣就是最殊勝的寂滅。

其實，這樣的無緣境界，每個人都可以獲得，但一定要下功夫。實在說，在學習佛法的過程中，這樣的境界我們都應該生起來，而不應停留在口頭上。剛才也講了，要安住真正空性的境界，一定要依靠聞思和祈禱才能得到。

另外，對弘揚佛法、利益眾生，大家平時都要做。所以每一個人皆應好好觀察，看自己在這方面到底想過沒有？比如說，這一個月以來是否這樣想過：哎喲，佛法那 麼殊勝！我一定要弘揚佛法、利益眾生，不能趨入寂滅的境界。如果沒有這樣想，只想吃三頓飯，或者只想睡覺、休息，即使行持善法也是為了完成任務，那就不太 好。作為大乘行者，在這方面每個人都應該想。不能認為我是一個沒有能力的人，弘揚佛法和利益眾生不是我的行境，這是大菩薩和大上師們的行境，不能這樣自己 蔑視自己。按大乘佛教的教理來講，這是自輕凌懶惰，根本不合理。因此從現在開始，每個人都要想：哪怕是在一個小時或幾個月中幫助一個眾生，這也是我為利益 眾生應做的貢獻。當然，這樣的能力每個人都有，關鍵是要去做。的確，心非常關鍵！如果只是口頭說得漂亮：「我不是為了自己吃飯，我不是為了自己獲得解 脫。」而心裡卻一直這樣認為的話，就落於小乘，乃至小乘也不算。

所以大家一定要有般若空性的見解，否則對外面的法貪執得越來越強烈就很可憐。雖然自己學得不是很好，但長期以來對般若空性法門很有信心，所以跟剛開始來學 院比較起來，我覺得還是很有收穫，比如說親人死了，現在的心態跟以前就完全不相同。所以只要我們對般若法門有信心，逐漸逐漸自己的執著或貪執就會減少，對 眾生的悲心也會增上，對佛法的廣大行境也會認識得越來越深刻，這是必然的規律。雖然自己不一定能馬上發現，但進步肯定是有的，就像讀小學時智慧上不可能有 大的飛躍一樣；但只要不斷精進下功夫，總有一天會有質的改變。

因此，我們一定要對傳講般若法門付出辛勞的上師和道友生起感恩之心。尤其是歷經千辛萬苦，從印度來到藏地的譯師和班智達，他們非常不容易。而我們現在輕而 易舉就獲得了這樣殊勝的佛法，確實有很殊勝的因緣。所以大家一定要發自內心地祈禱諸佛菩薩，並感恩所有賜予學習因緣的人。包括印刷、打字、法本送到門口， 很多方面發心人員都付出了心血。的確，這並不是容易的事情，因為不可能像極樂世界一樣，一切都自然而然形成。所以作為人，對社會乃至個人，時時處處都要有 感恩之心。即使對你不公平或受到不好的待遇，也要想到這是自己前世的業力，而所有好的事情都要感謝大家。若有這樣的心態，我覺得這個世界也很美好，自己也 會過得很快樂！