麥彭仁波切對初學者的教誨

慧燈之光七

對初學者的教誨

麥彭仁波切 造
慈誠羅珠 恭譯

嗚呼!

輪回諸事無實義,無常浮動如電戲,

何時死亡無定日,必死縮短長計議。

修持上師之教言,靜處抉擇心本性。

心如閃電似風雲,思維一切眾念染,

詳加觀察無基根,有如陽焰本性空,

空而現乎現而空,自心原狀自然住,

若修穩固見心性。于師強信得加持,

積資淨障生悟心,故當精勤而修持。


應個別初學者“需修行教誨”之請求,
麥彭巴撰此學處。願吉祥!善哉!善哉!


麥彭仁波切對初學者的教誨

《麥彭仁波切對初學者的教悔》,是一個非常實際的修法。它屬於顯宗修法,不需要密宗灌頂等要求,任何人只要有信心,都可以修。

那麼,初學者與非初學者的界線是什麼呢?所謂的初學者,就是像我們這樣剛剛學佛,還沒有什麼修證的人。而非初學者,就是不依靠任何藥物等外在力量,僅僅通過自己的修證,也能將普通人喝了立即會死掉的劇毒喝下,而沒有一點影響的人。

所以,大家不要認為自己肯定不是初學者,因為自己已經學佛兩三年了。如前所述,只有具有化解毒性能力的人,才算是超越了初學者的行列,大家自行對照,就能很清楚地知道自己是什麼人了。

本論可分為前行與正行兩個方面:

一、前行

1、輪回無義

嗚呼!

輪回諸事無實義,無常浮動如電戲,

麥彭仁波切告訴我們:嚴格地說,任何世間的名利等等,除了能為我們提供生存的能量以外,沒有更多的意義。不但沒有意義,而且還像閃電一樣無常,像戲劇一樣無實。

雖然古人也說“人生如戲”,其他人也道聼塗説地跟著照搬,但人生為何像是一場戲,他們卻說不出所以然,其實大家還是覺得戲和人生不一樣——人生是很實在的,戲曲卻是虛無縹緲的杜撰。

大家都瞭解,世俗人除了追求金錢、地位、名聲等等以外,沒有其他的理想,所謂的崇高理想、偉大理想,也就是這些。因為外在的誘惑力相當大,單憑自己的能力,是很難抵擋的,所以,世間凡夫都在這些方面投入了珍貴的生命與時間。只要發現別人有而自己沒有,心裏就不是滋味,然後就在互相攀比的心態中,拼命地牟取暴利、爭權奪利等等。

但佛卻認為,世間的名利等等都不值得那麼投入,我們應該重新建立生存目標或人生目標。首先第一步,就是要提升、淨化自己。

一些有錢、有勢、有名的成功人士也私下告訴我們:他們在眾人聚集的熱鬧場合受到別人追捧的時候,會有與眾不同、高高在上的感覺,但真正回到家靜下來以後,才發現自己一無所有,只是一個普普通通的人,雖然有一點身外之物,但身外之物隨時都可能離開,那時自己也跟常人一模一樣了。但即便如此,自己還是不能擺脫名利的誘惑。

為什麼我們會有如此觀念?這與我們的教育和成長環境有很大關係。從小學一年級開始,老師、同事、家人、朋友給我們灌輸的,都是這樣的觀念——要掙很多錢,發展自己的事業,讓自己成為社會上的紅人,別人羡慕、自己得意——因為身邊的人都這樣想,所以想轉變也非常不容易。

如今我們的生活條件越來越優越,但我們自身卻沒有升級,不但沒有升級,還一年比一年衰老,一年比一年接近死亡。人體氣脈明點的結構、能量,都一年不如一年。

比如說,我們現在的身體,會時常遭到病魔、衰老與死亡的侵襲。一旦死亡,當我們的意識離開肉體以後,身體在幾個小時內就會腐爛變質,最後我們的身體就會在地球上消失、毀滅。但通過密宗的一些修法,就可以把我們的身體轉變為金剛身。

什麼是金剛身呢?

金剛是不變化、不摧毀、不分離、不虛幻等等的意思。

對身體而言,金剛身是佛智的載體,就像我們的肉體是意識等等的載體一樣。

從精神的角度而言,我們現在的精神非常不自由、不自在。外界的所有東西一直在擾亂它的平靜,一旦遇到外境,內心就會產生各種各樣的影響。

釋迦牟尼佛發現,在凡夫的肉體和精神當中,可以提取佛的智慧,可以體驗出佛的金剛身。通過修行,就能體驗到佛陀永久不變的智慧。

世間凡夫之所以在輪回中流轉,最重要的因素,就是不明白這些道理,所以會棄本趨末,追求外在的聲光形色。

當然,雖然佛陀知道輪回毫無意義,但他也不會要求我們立即完全脫離外在物質生活,這是欲界眾生不可能做到的。欲界眾生必須借助於外界的條件——飲食、氧氣等等——才能生存。

佛的意思是說,外在的物質,只能作為生存的條件而不是生存的目標。

雖然每個人、每個團體都需要制定這一世的長遠發展計畫,但這些計畫不但對我們沒有真正的利益,而且還有可能是欺騙自己的一個遊戲。欺騙的結果,就是剝奪了我們自己畢生的自由和時間。

2、壽命無常

何時死亡無定日,必死縮短長計議。

每個人必須得面臨死亡,而何時何地死亡也不一定,死亡隨時都有可能發生。人的生命非常短暫,所以不要作過度長遠的打算。

其實,死亡並不是所有的結束和終點,而是生命的轉捩點。生命當中有無數個階段,死亡只是結束了其中的一段短短的旅途,以後還有很長的路要走。

該怎樣走呢?很多人就沒有任何準備了,因為以前我們所有的想法和作法,都只是為了前面短短的旅途著想,其他長遠的路我們根本沒有考慮,這可謂是真正的失敗!

佛陀認為,真正的明智之舉,是把下一世,再下一世的生命旅途,納入自己的長遠計畫當中,至於現世的生活,就不要過度執著,要知足少欲地生活。

少欲知足是什麼意思呢?不是說所有人通通都要到山洞裏去,像米拉日巴那樣吃粗糲的飲食,穿破舊的衣衫。只要不過分地浪費自己的精力、生命,能夠在比較平穩的生活水準上簡單、樸素地生存。既不用太窮苦,也不要太奢侈。不走極端,就是理想的生活。

首先,不過分奢侈浪費不僅對本人的修行解脫有幫助,對整個社會也是一種奉獻。世人皆知,現在全球所謂的發展經濟,大多是以破壞環境為代價的,人的欲望、需求越多,能源的開發與消耗就越大。知足少欲可以避免開發過多的能源,從而減輕對大自然的破壞。

其次,不刻意節儉,強行去過太苦的生活,也可以避免在修行過程中產生煩惱。

佛陀規定,即使是出家人,只要心裏沒有貪欲心,不認為身外之物是了不起的東西,若能以前世的福報及種種因緣,不需要努力奮鬥,自然而然就能享有五百間像五星級賓館那樣豪華的樓房,也可以隨意享用,不是必須要住在破破爛爛的地方。

我們都知道,相對在家佛教徒來說,佛陀對出家人的要求已經是最嚴格的了,既然出家人都可以享受如此待遇,在家人過好一點的生活就更沒有問題了。

有這樣一個故事:

一天,華智仁波切去拜訪一位上師時,在上師家裏看到很多東西。

華智仁波切雖然嘴上不說,但心裏卻在嘀咕:雖然上師是一個少欲知足的人,但他家裏的東西實在太多了。

那位上師了知到華智仁波切的想法,便切中要害地說道:雖然你認為我不是少欲知足的人,但實話告訴你,我對所有這些東西的執著,也沒有你對你那個木碗的執著強烈。

很多人知道,華智仁波切有一個根本上師留給他的木碗,他非常執著這個碗。

話說回來,除了極少數前世積累了極大福報的人以外,一般的在家人並不具備不勞而獲,無需勤作自然而然就可以正常生存的條件,所以佛陀允許我們適當地投入,適當地努力。

但如果滿腦子都是錢,認為只要有錢什麼都解決了,至於倫理道德、因果取捨、親情良心都是毫無價值的東西,那就是大錯特錯的價值觀!

我學習佛學已經二十多年了,物理學、天文學、西方哲學方面的著作我也看過,並與有些物理學家進行過討論、交流,最後我得出結論:只有釋迦牟尼佛的理論,才是唯一的絕對真理。這不是因為我是佛教徒,就自我吹噓、自賣自誇,本來也沒有任何人強迫我一定要跟著佛陀學。如果用尖銳的理論來推測,可以發現佛教見解、行為、修法等方面一系列的漏洞,我也不會盲目地相信、誇耀佛法。然而,在學佛以後,我不但沒有找到佛教的瑕疵,而且還從中獲得了真正的智慧,知道唯有佛法才是能全面地解釋世界和人生的學說,所以才希望與大家分享自己的感受。

事實的確如此,雖然其他學科,比如哲學、科學等等裏面,也有很多真理,但誰也不能稱之為絕對的終極真理,也不能對其全盤接受。科學家們自己也承認,科學一直都處於發展過程當中,目前還不是絕對的巔峰。

而釋迦牟尼佛卻已經抵達了人類智慧的巔峰,他以高瞻遠矚、卓爾不凡的視角洞徹了宇宙、輪回的本來面目,並總結、歸納出自己的經歷,然後從一個過來人的角度告訴我們,一個凡夫怎樣才能把自己提升到佛的境界,很多人在聆聽了佛陀的教誨後,沿著佛陀指引的方嚮往前走,也同樣獲得了佛的智慧,這是千真萬確的事實,是誰也無可否認的。

除了釋迦牟尼佛的教法以外,在整個世界東西方的文化中,都沒有一個能夠徹底升級自己的教育和方法。我認為,釋迦牟尼佛的理念的確是跨世紀的思想。不僅目前如此,再過一百年左右,人類更會發覺到,佛陀所宣導的生活方式,才是真正理想的標準生活方式。

雖然在整個生命當中,人類顯得比較有智慧的,但迄今為止,卻沒有人能給自己找到一個準確的定位,根本不知道自己究竟是什麼,在精神升級以後,它又可以變成怎樣的。科學家最多能知道一些物質方面的知識,能創造一些新的物質生活條件而已。

有人認為:佛教是迷信、是教條。

判斷任何一件事情,讚揚也好,誹謗也好,一定要有實實在在的證據。如果根本不去研究,不加思維,只是信口雌黃“這個是迷信”、“那個是迷信”,實際上他自己已經是迷信了。

世間人就是這樣——提升自己的身外之物,大家不覺得是迷信,而認為是實實在在的技術和能力;對自己一竅不通的東西,卻不負責任地將其貶為迷信。這都是對佛法根本不作研究的門外漢的一派胡言!

有人認為:佛教很消極。

這也是根本不知道真正的佛教徒在幹什麼的淺薄表現。佛教徒有度化一切眾生的崇高目標,有乃至輪回未空永無止盡的長遠規劃。世俗人即使再積極,也只不過是追求一世的名利而已,不可能考慮所有生命的幸福,更不可能為眾生的解脫而努力;世間人的目標再長遠,也充其量超不過幾十年的光陰,所以,佛教不僅不消極,而是非常地積極。

作為佛教徒,首先我們要建立正知正見,正知正見的來源,就是聞思。就像讀書是為了以後生活、工作的需要一樣,聞思的目的,也是為了修行,有聞、有思、才有修,聞、思、修不能分開。每一個學佛的人,都要懂得佛教的知識,這樣才有資格修行。

二、 正行

1、見解

(1)尋找見解的最佳方法

第一、依靠上師訣竅

修持上師之教言,

麥彭仁波切接著告訴我們說,我們的生命是非常有限的。在這樣一個有限的過程中,不要有無限的計畫。有限的生命不可能完成無限的計畫,故而要根據自己的時間做適當的事情。

什麼是適當的事情呢?就是從現在起,要走上一條通往輪回出口的安全之路。要踏上這條路,首先要恭聆上師教言,然後反復思維,在掌握熟練之後,再到靜處觀修。

第二、依靠靜處

靜處抉擇心本性。

所謂的靜處,是指具備修行環境與條件的地方。從嚴格意義上說,最好的靜處,就是除了自己以外沒有任何人,就像米拉日巴當年修行的環境那樣的地方。如果暫時找不到,不太適應或沒有條件去這樣的環境,就要找相對安靜,對修行沒有太多人為與非人為阻礙的環境,在比較自然、安全的氛圍中,去掌握、追究心靈或意識的秘密。

為什麼要追究心的秘密呢?因為第一推動力不是上帝,不是萬能神,而是我們的心。

心是萬物的創造者、控制者和毀滅者。佛教徒沒有必要去爭論外界是唯心還是唯物,因為我們認為,萬事萬物既不是心也不是物質,而是一種幻覺,這種幻覺的源頭不是哲學,不是科學,不是宗教,就是我們自己的心。外境本身就是不存在的東西,我們沒有必要頑固地執著外境,把不存在的東西當作存在的,然後去分析這是物質還是精神。

在中觀裏,會讓我們全方位地觀察空性,哪怕是小小的一朵花,也要在上面進行思維觀察,將粗大的物質細分,直至分解到最後的能量,並感覺到空性。其實這都是不需要的,我們沒有必要觀察房子是不是空性,車子是不是空性,宇宙、山河大地空不空,因為這些都是我們的心創造的。我們只需回頭追究心,心的秘密一旦掌握好了,一切都解決了,這是大乘佛法的訣竅。

(2)何謂見解

心的狀態有兩個層面:

第一、心的現象

心如閃電似風雲,思維一切眾念染,

心的現象有如電、如風、如雲三個比喻,經常思維一切外境,各種各樣的雜念染汙著我們的意識。

為什麼像閃電呢?眾所皆知,打雷閃電的時候,大地一下子被照得如同白晝,但這個時間非常短暫,一下就過去了。同樣,我們的心也是這樣刹那變換的。比如說,當心裏冒出一個我要升官發財的念頭以後,如果不去觀察,覺得它會持續很久,但如果在感覺到這個念頭的當下,立即回頭去看這個念頭,既不打擊它也不培養它,那樣就會發現,每個念頭都像閃電一樣,突然間冒出來,轉瞬間又消失無蹤,任何念頭都是刹那興亡、自生自滅的。

噶舉派的大手印裏面也有這樣的修法,就是觀察自己在想什麼。當產生另一個念頭的時候,也同樣去觀察它。不放過任何一個念頭,把每一個念頭都記錄下來。

很多人以為,這就是證悟了。但事實並非如此!這不是證悟空性,而只是發現自然規律的現象而已,就像我們的眼睛能看到閃電幾秒鐘就消失了,也不能表示我們的眼睛證悟空性了一樣。

為什麼說心像風呢?雖然詳細深究可以知道,風也有顏色和重量,但從簡單而表面的視角而言,我們只能由身體的觸受感覺到微風拂面或狂風刺骨,耳朵聽見風聲的呼嘯,但在一般情況下,我們的肉眼卻看不見清亮透明的風。同樣,我們心裏時時刻刻都有很多煩惱、智慧等等,但真正回頭去看,究竟煩惱是什麼樣的東西,卻是誰也辦不到的。

為什麼說心像雲呢?天氣好的時候我們會看見,雲都是一朵一朵的。坐在飛機上,可以有身在雲端的感覺;在比較高的山上,也能感覺到雲朵從自己身邊飄過。雲可以形成山、河、大地、動物、建築等各種各樣的形狀,但實際上雲既不是山、不是河,也不是動物和建築。

另外,在晴朗、明淨的天空中,烏雲會突然產生,一會兒滿天都是烏雲,然後馬上打雷、下雨等等,過了一會兒,又一下子雲開霧散,烏雲全都消失了。雲去哪里了?是不是去到我們看不見的地方了?不是。雲就是在我們看得見的地方無緣無故地消失了。

還有很多比喻可以描述心的狀態,但這三個比喻比較有代表性。

從小到大,我們從來沒有觀察過自己的念頭到底是什麼樣的。從小學到大學,所有老師傳授給我們的,都是怎麼掌握先進技術,怎麼改造外面的世界,怎麼征服大自然等等,沒有一個老師會叫我們回頭看自己的念頭,從而提升自己、認識自己。

儘管現代科技十分發達,通過全球定位系統,可以為全球任何一個經緯度上的城市定位,但我們能不能給自己定位呢?不行。不要說普通人,即使是科學家、哲學家也無能為力。

十九世紀或更早一點的時候,有些人以為可以給精神下定義了。有人說:用硬物擊打大腦,會頭腦眩暈、眼冒金星等等,所以意識就是大腦的產物,大腦的活動就是精神。還有一些人也許認為:當某些人恐懼或傷心時,心臟會發痛,所以精神是心臟的產物。

這些現象只能證明,精神與大腦、心臟有相當大的關係,但誰也不能就此斷定,意識是大腦或心臟的產物。

隨著科技的日益發達,連科學家當中的一部分人都不贊同以前的說法了。雖然不是所有科學家都認為精神不是大腦的產物,目前的主流思想還沒有改變,但包括在神經生物科學上得過諾貝爾獎的著名人士的觀點,也與以往的觀念大相徑庭了。

在精神的問題上,有史以來的很多學者、專家、神學家都被迷惑了,除了釋迦牟尼佛以外,誰都拿不出一個能說服人的定義,所以很多人都說精神不存在。

那麼精神在哪里呢?這個問題只有佛教能夠回答。我們的心像風一樣,是無形無色的,它既不在大腦裏面,也不在心臟裏面。

我認為,世上最偉大的神經科學家,就是釋迦牟尼佛,因為密宗已經將心的狀態講得非常清楚了。直到現在,密宗描述意識的很多內容,醫學界也沒有發現。但對修行人而言,它的確是存在的。我們暫時不需要瞭解那麼多,我們目前的課程,就是要給精神一個定義。

大家不能考慮得太複雜了,而是要簡單、純樸一點,認真地看看心的狀態是怎樣的。

第二、心的本性。

詳加觀察無基根,有如陽焰本性空,

空而現乎現而空。

在根本不觀察的時候,我們從來不知道心是什麼樣的東西。稍加觀察以後,我們會找到意識像風、像雲、像閃電等等的答案,但現在需要進一步詳細觀察,心的本性究竟是怎樣的呢?

雖然就佛教理論而言,萬事萬物都是空性,心的本性也應該是空性。但我們首先不能輕易下定義,強迫自己必須按照釋迦牟尼佛說的去想。

那該怎樣思維呢?在這個時候,我們不管佛陀怎麼說,就是要自己去看個清楚,真正地瞭解一下心是什麼樣的。

如果想從宏觀的層面向普通人證明,包括宇宙當中的所有星球在內的萬事萬物都是心創造的,就很難令人信服,但在我們自己的小世界、小宇宙裏面,自己開心不開心,與人關係融洽不融洽,都是跟心有密切關係的。意識時時刻刻都在影響著我們,幸福、痛苦、和諧、矛盾等等都是它的作用,它一直都躲藏在後臺,操縱著我們的生活和思維。今天,我們一定要看清楚這個幕後策劃者的本來面目。

觀察的最好方法,就是把加行修法全部修完以後,修一遍上師瑜伽修法,最後觀想上師融入自心;或者將上師、佛菩薩觀想在自己前面,並祈請上師三寶加持自己能證悟空性,找到心的本性。祈請之後,就讓心靜下來。

然後思維:所有事物都是在一秒的千分之一、萬分之一的短暫時間中不斷地生生滅滅。在舍去前面的狀態,重新變成另一個狀態的時候,我們能找到過去的狀態嗎?決不可能。不但是心,包括外面的建築物等等,都只能留下一個過去的影像,以前的事物不可能重現。

有些人認為,愛因斯坦曾說過,物質到達超光速的時候,可以回到過去。其實這是錯誤的想法。任何一個物質都是這樣,過去的已經在這個世界上消失了,它再也不會回來,即使我們可以看到返老還童、時光倒流的景象,但那也只是產生了一個新的類似於過去的東西,而不會是真正的重返過去。這就是“過去心不可得”最簡單、最低層的解釋。

然後,在這個世界上,根本就不存在什麼叫做現在的東西。就當下的這一秒鐘來說,也可以切割成無數個過去與未來的片段,但我們就是不可能找到一個現在。這就是“現在心不可得”。

那麼,未來是不是像演員躲在幕布後面,帷幕一拉開,就出現在舞臺上一樣,躲在一個地方,等機緣成熟的時候冒出來呢?絕不是這樣。既然是未來,就沒有產生,所以也不可能存在,這叫“未來心不可得”。

精神的存在不需要空間,它哪里都可以生存,和空間沒有太大的關係,但精神與時間卻有一定的關係。當心裏閃現出一秒鐘的“我要去掙錢”的念頭時,我們可以把這一秒鐘分解。在元素週期表裏面,第109號元素是“短命”的元素,它只會存在五千分之一秒,便馬上分解了。我們可以把一秒的時間分成五千、五萬、五十萬或五百萬分之一……,最後會發現,時間在一再分解之後,會變得不復存在。大家想想,這樣分下去,最終精神真的會變成什麼樣呢?我們的意識又建立在什麼樣的基礎之上的呢?

在微觀世界,物理學給我們提供了非常好的證據。以前很多人認為,科學發達了,佛法就會崩潰,但事實證明,我們不但不需要顧慮科學的發展,反而非常感謝推動科學進步的科學家們。如果沒有愛因斯坦、波爾、普朗特、海森堡等物理學家們給我們提供很好的科學證據來證明空性,即使佛法有一系列的全套理論,也沒有以科學理論來說服現代人那麼容易。如今,我們可以用科學來解釋佛教理論,任何人都沒話可說。科學發達以後,給佛教帶來了非常好的便利,至少我這樣認為,也衷心地感謝這些功勳卓著的科學家們。

我曾遇到過一個美國教授,是在某大學裏教藏傳佛教的,他說:他給學生講唯識宗,學生聽不明白的時候,他就問學生,你們知不知道海森堡的理論呢?當學生回答說知道以後,他就說,唯識宗所講的,就是海森堡量子力學裏講的,這樣學生一下子就理解並接受了。

我們當然不能把海森堡的量子物理和唯識宗劃等號,二者之間存在著很大的差距,但只有利用現代科學,才可以讓現代人理解佛教,利用科學的力量,就能更好地弘揚佛法。無論科學也好,佛法也好,都是人類智慧的結晶。

學過物理或喜歡閱讀西方科普讀物的人知道,任何物質最終都可以分解成能量。能量已經與通常意義上的物質概念完全不一樣了,它沒有什麼固體的質礙,既然如此,那我們的肉體又是建立在什麼樣的基礎之上的呢?

雖然在西方哲學裏有一個無限小的說法,但這也是一種數學上的錯誤觀念。因為它是一個脫離了客觀存在而無限膨脹的假設而已。我們以前講過,比如,重量有一公斤、十公斤的差別,就是因為其中的原子或更小的粒子數量有差異。這就說明,粒子不可能無限分小。雖然我們的思維可以將物質與時間無限細分,但這只是不符合實際的一種假設而已。

既然空間和時間都不能容納我們的肉體和意識,那麼,整個宇宙當中還有什麼讓我們存在的一席之地呢?這樣去思維的時候,就會深深地體會到,原來一切都像海市蜃樓一樣,只是一種無中生有的幻覺。

再比如,從遠處用肉眼看電視螢幕上的圖像,就是完整而清晰的,但如果用放大鏡去看,就變成了無數個紅、綠、白點等等,而不存在一個完整的圖像,如果再分析,最後就是一些長長短短的波,也沒有什麼紅色或黃色了,所以,螢光屏上的圖案也是建立在錯誤幻覺的基礎之上的。

想在人類活動的空間中,找到一個絕對的真相,結果會發現,越是靠近真相,越是連我們自己的定義也確定不下來。

大家好好想想,我們的精神基礎是什麼?它存在還是不存在?如果說精神不存在,那我們的教育就沒有存在價值了。比如說,如果精神真的是大腦的化學反應,那罪犯就不用關到監獄裏去接受改造,而只需在大腦裏換一個化學元素就萬事大吉,就像有毛病而沒有意識的汽車出問題時不必關在監獄裏,而只需拿到修理廠更換零件一樣。這就說明,人是有精神的,而汽車沒有。如果精神存在,那它又是一個什麼樣的東西呢?

我們凡夫就是在這樣一個模糊的概念當中誕生、生存並死亡的,但我們現在不能這樣糊塗下去了。

我們可以沒有錢,但不能沒有智慧,寧可當窮人也不能當愚蠢的人。什麼叫愚蠢的人?沒有讀書的人是愚蠢的人嗎?讀過書的不一定有智慧,讀過書的人當中也有很多做蠢事的,現在很多高科技犯罪就是不可否認的實例。六祖慧能大師雖然不識字,但誰也不會懷疑他是不是智者。所謂的愚蠢,就是對自己沒有一個定義,沒有一個準確認識。

2、修行

(1)修行的具體方法

自心原狀自然住。

如果前面的分析和觀察比較深入和透徹,就能深深體會到——心的本性是空性,是什麼也不存在的。

當深深體會到心本來是空性時,就不用去想其他的東西,而是在這個原始狀態中很自然地靜下來——什麼也不想,一切都融入到虛空當中,身體也很自然地放鬆,一動不動。如果能對空性有比較好的體會,就可以說對空性有一個初步的理解了。

如果觀察了,但還是模模糊糊的,對空性沒有明顯的體會,就從頭再觀察,一次不行,兩次、三次……反復地觀察,直到生起空性感覺為止。

光是心靜下來有沒有用呢?沒有用!有一個故事就很好地說明了這個問題。

在七、八十年前,色達出了一個非常偉大的大圓滿上師,他的弟子們也非常偉大。在動亂年代,他的弟子也顯得與眾不同,表現出修行人不畏千錘百煉的高尚風範,可見他們的上師是多麼的了不起。

當時有一個人經常修禪定,在修了很多年以後,當他吃東西、走路的時候,也會一不小心進入一個狀態——就像電腦死機了一樣,在這個狀態下一動不動,甚至持續一、兩天都沒有問題,但卻始終沒有證悟空性的感受。

上師知道這個人修法出問題了,就天天派遣寺院的小喇嘛故意去逗他——拍他的頭頂,大聲地吼叫,就是不讓他靜下來,還找了四個人負責監督,保證這個人在三年內不打座,並要求修禪者在三年中念一億遍觀音心咒“嗡嘛呢叭美吽”。其間,上師還經常把這個人和其他人叫到身邊陪自己下藏棋,以防止他進入禪定狀態。

由此可以證明,僅僅是能靜下來,也會變成證悟空性的阻礙。

證悟空性的智慧與心平靜下來相結合,是最理想的修法。證悟空性的境界能持續很久,就是止觀雙運——寂止與勝觀雙運,這是非常好的境界。其中最關鍵的不是寂止,而是勝觀——證悟空性。那個人就是缺少了最關鍵的因素,所以即使他的心非常平穩——很長時間沒有任何念頭——都沒有用。

早期很多居士很愛說一些神神秘秘的經歷——我昨天做了一個什麼樣的夢啊,我修行時前面發了一個什麼光啊,故而導致很多外界人士也認為佛教就是這些。

有一個光能解決什麼問題呢?你可以因此而解脫了嗎?這和外道已經沒有差別了!一些氣功的書我也看過,裏面就講某某氣功大師坐飛機來的時候,一團光圍繞著飛機,一直飄到機場……如果我們也這麼說,那佛教就變質、變味了。神通不能證明什麼,可能只是一種幻覺,都沒有什麼用處。

藏地有過這樣的故事:有幾位修行人一起閉關修行,其中一個人莫明其妙地出現了一種神通,當他靜座時,今天山下哪個人要來山上了,背了什麼樣的包,包裏裝了什麼樣的東西——優酪乳、糌粑還是肉,都看得一清二楚,他也經常給上師彙報。

有一天,上師把他叫到身邊,冷不丁地把自己的念珠掛到他的脖子上,兩、三天以後,神通就沒有了。

修行就要修正規的修法,最主要的,就是要證悟空性。如果沒有證悟空性,單單心靜下來,是跟解脫沒有關係的;反之,如果證悟了空性,但心卻靜不下來,證悟空性的境界就不能持續,一會兒就冒出一個其他的念頭,證悟的境界就很容易被中斷。

(2)修行的結果

若修穩固見心性。

居士的信心是比較好的,只是有些不夠穩定,比較盲目。如果有了很好的信心,又修金剛薩垛懺悔了罪過,修曼茶羅等積累了資糧,在有點出離心和菩提心的基礎上下一點功夫,初步瞭解空性並不難。如果信心很強烈,就有可能突然頓悟。這樣的證悟,已經和密宗的證悟非常接近。但要讓它發展、成長,就要觀待自己的見解與精進程度了。

個別修行人是這樣的,沒有證悟的時候,非常渴望,天天都想著怎樣證悟,如果能證悟空性,那是多麼幸福啊!所以都非常努力。一旦證悟以後,一下子都好像大功告成了一樣,全都鬆懈下來,再也沒有進步了。所以我想,讓證悟的境界成長、進步、持續發展,是非常重要的。

有些人以為,證悟了就是成佛了。其實,證悟離成佛還很遠很遠。只是在初步證悟以後,一般的煩惱可以自己解決,但這個智慧的能力畢竟很差,當遇到強力干涉、騷擾的時候,我們就無法自製了。證悟空性的智慧是需要培養、成長的,等它慢慢增強之後,一切問題才可以迎刃而解。

3、行為

積累證悟的兩大因素:

(1)增強信心

于師強信得加持。

麥彭仁波切在這裏也說,在證悟以後,也要加強對上師的信心,經常修上師瑜珈。

密宗,特別是大圓滿的證悟,不在於聰明不聰明等其他因素,而在於上師的加持。要得到上師的加持,就需要信心,沒有信心是得不到加持的。

(2)積資淨障

積資淨障生悟心。

修上師瑜伽的同時,要修曼茶羅、放生等積累資糧,並修金剛薩垛懺悔罪障。那樣沒有證悟的一定會證悟;證悟了的人,境界也一定會越來越明顯、清晰。

故當精勤而修持。

大家不要認為,大圓滿有很多了不起的方法,自己不修也可以證悟、成佛,其實,如果對空性一點體會都沒有,大圓滿恐怕是沒有希望了;反之,要是能有一些空性的體會,並勵力讓它不斷進步,我們可以推測,大圓滿的境界也終究會來臨。因此,希望大家能精進修持。

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