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佛子行三十七頌(21）—（30)圖登諾布仁波切


佛子行三十七頌(21) 二種煩惱轉為道用——2.貪境轉為道用



一切妙欲如鹹水 任受幾許渴轉增

於諸能生貪著物 頓捨卻是佛子行

這個偈頌談的是面對『貪境』，也就是面對讓我們生起貪愛、執著的對境時該如何行持。

一切引發貪欲的境，如眼的貪境——美麗的形色，耳的貪境——悅耳的聲音，鼻的貪境——殊妙的異香，舌的貪境——美味的珍饈，身的貪境——滑膩的觸受等等的五妙欲，雖然獲得了天王般的受用，但一般人會不會因此而滿足呢？不會的。因為凡夫的慾望就像是喝鹽水一般，越喝越渴，永遠沒有滿足的時候，同時貪著及痛苦也隨之增長。所以貪著世間豐富圓滿的心，是產生現世來生種種過患的根源。因為這個緣故，所以對任何一個會引發貪著的一般物質受用，尤其是令自己最愛著的事物，千萬不要留在自己身邊較長的時間。若死時仍留戀貪著某個物品，死後很可能化為蛇、……等等守護這個物品。為了清除貪著之心，要立刻將他捨棄。這就是佛子菩薩將貪境轉為道用所應該實踐的。

《大遊戲經》中說：「受用增長，則痛苦及傷害也隨之增長，並且常懷恐懼，敵人也隨之增長。具煩惱的緣故，所以聖者菩薩視之為鋒利的刀刃、毒樹的葉子，如盛裝嘔吐物的痰盂一般而捨棄。」

龍樹菩薩的《親友書》中提到：「一切財物中，最殊勝的就是少欲知足。這就是天人導師世尊所說的。」

阿底峽尊者說：「朋友們！妙欲如同喝鹽水一般，永遠沒有滿足的時候，所以請你們少欲知足。」

無著賢大師也說：「不論獲得什麼都能滿足的這樣一個知足的心，則身體自然獲得閒暇，心自然感到安樂，聞思修也自然增長。沒有積蓄的痛苦，也沒有保護的痛苦，也沒有折損的痛苦。」所以一個少欲知足的人，即使物質方面很貧乏，但精神方面卻很富裕。





佛子行三十七頌(22) 修勝義菩提心：——禪定時修離戲無執

諸所顯現唯自心 心性本離戲論邊

知已當於二取相 不作意是佛子行

修勝義菩提心主要就是修空性。這裡禪定時修離戲無執，就是說禪定時我們的心安住在空性當中。

頌詞中說：首先，要抉擇一切的顯現都是自心所幻現出來的。外器世間、內有情世間一切現象都是依靠自己的心假立出來的而已，除此以外，不存在一個由自性成立的法，所以諸法皆空。就能立的心而言，心的本性本來就遠離了有、無、常、斷等一切戲論邊，就這樣，能取(心)及所取(外境)所攝受的一切法的實相就是空性，要了解這個道理。外所取的境——色、聲、香、味、觸等，以及內能取的心，都沒有一個是真實存在的。心中要這樣想：原來萬事萬物都是遠離有無是非等戲論，都是空性的，而後現起任何一個執著戲論的相時，不放在心上，也就是不追隨它，在離戲空性的見解中，心自然無造作安住，這個叫作修，除此之外，其他沒有所修的。這就是佛子菩薩於虛空般的禪定時修持空性所應該實踐的。

外境一切法都是由自心所假立的，故而並非真實存在。因為我們的心被種種顛倒的習氣所束縛，所以輪迴惑亂幻相的續，像作夢一般顯現。這些如作夢一般所顯現種種現象的因，除了自心以外再也找不到其他。我們的心因為被煩惱障蔽的緣故，流轉輪迴，即使佛親自伸手也無法挽救。其實，論迴中所顯現的一切都是假的，但是由於我們迷或顛倒，把一切都當成真的，所以帶給我們巨大的痛苦。我們凡夫被執著一切都是實有的繩索牢牢束縛，因為沒有辦法破除這些顛倒執著，所以即使是佛也救不了我們。佛只能教導我們破除執著的方法，我們必須依教奉行才能解決。當自心證悟空性獲得自在的時候，不受任何外境的干擾束縛，到那個時候則內外情器世界一切也都獲得自在。像過去那些高僧大德，地水火風都無法阻礙他，因為他們的心已經獲得自在了。

修行人在修道時，確定這個見後安住，起心動念任何一個妄念生起時，不執取、不追隨，立刻於無戲論的空性中安住。也就是說，建立一切法都是離戲空性的見之後，無所念，也無所取，在這樣的境界中不放逸不昏沈而安住，這就是虛空般的禪定時修空性的方式。這就叫作修，除此之外，沒有所修的。






佛子行三十七頌(23) 後得時於貪嗔境遠離實執——1.去除貪境的執著

會遇悅意之境時 應觀猶如夏時虹

雖現美妙然無實 捨貪著是佛子行

後得的前提是必須先要有禪定，如果沒有禪定，則根本談不上後得。前面是如虛空般的禪定，而這裡是如虛幻般的後得。這兩個偈頌主要指示我們出座在日常生活中，不論遇到令我們生起貪心或生起嗔心的境界時，都要觀一切顯現如同虛空中的彩虹，一切都如夢如幻而修持。首先要去除的是對『貪境』的執著。

頌詞中說：平時，遇到很可愛很合意的境，如：自己的親朋好友、美麗的色相、悅耳的聲音、奇妙的異香、可口的珍饈、柔軟滑膩的觸受等等，幸福以及具有幸福的人，遇到任何一個可愛合意的外境時，應該把這一切都當作是夏天雨後現起的彩虹，雖然顯現出來的是非常美妙，但卻並非實質存在。如同這個比喻一般，一切顯現於外的悅意可愛之境，都不要把他當作是實有的而貪著不捨，要把一切都觀為是無實有的。所以在遇到親朋好友等等的可愛對境時，要去除把這一切當作實有的執著，以及捨棄對這一切所生起的貪愛，這就是佛子菩薩在後得時去除貪境的執著所應該實踐的。





佛子行三十七頌(24) 後得時於貪嗔境遠離實執——2.去除嗔境的執著

諸苦如夢中喪子 妄執實有極勞累

是故會遇違緣時 視為幻象佛子行

這一個偈頌說的是去除對『嗔境』的執著。

頌詞中說：遇到種種不可愛不合意的外境，如仇敵、魔障以及醜陋的色相、刺耳的聲音、衝鼻的臭氣、難以下嚥的劣食、粗澀的觸受等等，痛苦及具有痛苦的人，總之一切不想要的對境現前時，不要執著這一切都是真實存在的。如果執著的話，則如同夢中死了兒子，雖然在夢中也會感受種種痛苦的相一般，因為我們把痛苦等等的幻象當作真實而執著的緣故，所以飽受種種勞累憂苦。因此，當我們遇到種種違緣的時候，不應該生起：這是敵人，這個不可愛等等的執著，要視這一切僅僅只是幻象而已，他的自性是不能成立實有的。這就是佛子菩薩於後得時去除嗔境的執著所應該實踐的。

《禪定王經》中提到：「魔術師幻化出來的馬、象、車輪等任何一個顯現的象，實際上都不存在，一切法如同這個一般，請了知。」所以，色、聲、香、味、觸等等一切顯現的法都是無實有的，然而卻有種種的顯現。種種顯現的相，就如同魔術師以幻術幻化出來的馬、象，觀眾的確看到馬在奔跑，但正在看的當下，不用說馬，連馬身上的一根汗毛也不存在。它是虛幻不實的；但是不存在的當下，它卻顯現一個馬的相。萬事萬物都是這樣的，實際上我們眼睛所看見的是一個幻相的世界，表面上好像看起來都有，但仔細觀察的時候，如同魔術師所變現出來的馬一樣，牠根本不存在；根本不存在的當下，也顯現馬的相。

在禪定的時候，修持空性的能力強大的話，則後得時在日常生活中，仍然保持禪定時的見解『一切相的本體都是空性』，所以視一切的顯現如夢如幻不起任何的分別執著，生活非常自在；若禪定的證悟比較差的話，於後得時則特別要加強提起正念，隨時隨地觀一切顯現都是如夢如幻而修持。這就是《金剛經》所說的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」也就是菩薩出定後得時所修的法。

不僅如此，因為禪定時修持空性的緣故，後得時對眾生的慈悲心以及對業因果不錯亂的信心，都更加增盛，自自然然精進累積資糧。所以禪定時所修的是不是般若空性，後得時可由其行為表現窺知。禪定時越能夠安住在空性中，則出定後對眾生越能自自然然生起慈悲，這種慈悲是無緣的慈悲；同時越證悟空性，對業因果不虛的道理越是深信不疑。如蓮花生大師所說：「我的見解比虛空還要高，但是對於因果的取捨比粉還要細。」

無著賢大師說：「後得的現象如幻象般，顯而無實有，請了知。無執中行利他，這就是勝義菩提心後得時修持的方式。」後得的現象如幻象一般，雖然顯現但是要了知一切的現象都是虛幻不實的。既然是空性無實的，又有什麼可執著的。所以在無執中精勤地行利他，就是所謂的『夢中佛行，水月道場』。

所以，真正了悟空性之後，非但不是消極遁世，相反的，更加積極、無畏地投入利益眾生的事業。






佛子行三十七頌(25) 學習六度——1. 學習布施度

欲證菩提身尚捨 何況一切身外物

不望回報與異熟 布施即是佛子行

菩提心的學處中，最主要的就是學習六度。實際上，六度中涵蓋了所有菩提心的學處。六度中，首先談的是學習『布施度』。

頌詞中說：想要獲得正等正覺菩提果，首先必須學習布施。如同釋尊的《本生傳》中記載的那樣，為了利益他人，連自己的身體、頭及四肢等等都要數數地捨棄而布施，更何況是其他身外的財產、受用、妻兒子女等等。所以，不期望這一世的受用財產等回報，也不希冀後世的異熟果報大受用等等，精進地學習布施。總而言之，不期望自利，在一切都是利他的慈悲心的基礎上，行三種布施(財施、法施、無畏施)，以施心攝受一切善根，給予他人。這就是佛子菩薩學習布施度所應該實踐的。

什麼是善？施心就是善；相反的，貪心就是不善。施心是一種給予的心，以這種心態引起的身語一切行為，都是布施的本體。總之，布施是全然地付出不求任何回報，這樣的精神就是布施；如果其中摻雜了自私自利、貪求回報的心，這就不是聖道。這是從大乘佛法的角度來講的，因為大乘佛教的基礎就是利他菩提心，自私自利恰恰與它的精神背道而馳。

布施的對象是誰呢？一切眾生。雖然布施時並非給一切眾生，但我們內心要想著：施予以這些眾生為主的一切眾生，迴向時也是迴向給以這些眾生為主的一切眾生。所以既是布施，同時也是迴向。以什麼來布施呢？我的身體、受用以及三世一切的善根。為什麼而施呢？為了令一切眾生，暫時獲得人天果報，究竟成就正等覺佛的果位而布施。以什麼心態來布施呢？不期望這一世的財產受用，也不希冀後世的果報受用。總而言之，殊勝的布施就是不夾雜貪欲。

學習布施時，首先從自己比較容易施捨的東西開始。比如，一個非常吝嗇的人，可以把一個東西放在右手，然後一邊從右手把東西交給左手，一邊說道：﹁給你。﹂然後，再從左手把東西交給右手，說道：﹁給你。﹂如此反覆練習布施。最後布施給他人時，也是從比較不值錢的小東西開始，再慢慢布施自己比較捨不得的東西。這樣由易而難，逐步訓練培養施心。

布施度，分三：1)財施，就是將外內的一切物質，如理如法地施予他人；2)法施，就是不顛倒而宣說正法，遠離世間八風的過患而指導學習；3)無畏施，就是於人及非人的怖畏中救護眾生。






佛子行三十七頌(26) 學習六度——2. 學習持戒度



無戒自利尚不成 欲行利他成笑柄

是故無世間希求 守護戒是佛子行

六度中，第二個要學習的是『持戒度』。
頌詞中說：自己承諾持守的戒律如果不能清淨守護的話，連利益自己的善道尚且不能成辦而墮入惡趣，卻想要希求利益他人成正等覺佛果，那簡直就是個大笑話。因此沒有任何對世間的貪求，如希求人、天果報等等的雜染，全然為了利益他人成就正等正覺這樣一個所緣的心來守護三種戒律。這就是佛子菩薩學習持戒度所應該實踐的。

菩薩有三種戒律：1)禁止惡行戒；2)攝善法戒；3)饒益有情戒。

1)禁止惡行戒。自己的身、語、意三門，不利他人的十種不善，如毒一般完全斷除。

2)攝善法戒。任何一個善根，從最細微的開始，不論大小，時時刻刻盡力而行。最主要是以六度等等的善法，令自己心相續中未生起的善令它生起，已生起的善令勿退失，並且不斷地增長的方法，這就是攝善法戒。

3)饒益有情戒。沒有希求自利的心，以四攝法來真實精進利益眾生。在初學者的階段，沒有能力做到真實度眾生，但有關斷惡修善的學處的修行，以三殊勝而攝受，一切功德迴向眾生，這也可以包含在這裡面。舉個例子來說：當我們抓到一隻蟑螂的時候，心裡想著：為了等虛空的眾生獲得佛果的緣故，我不殺這隻蟑螂，這個叫做禁止惡行戒；不僅不殺牠，而且進一步救護牠的命，送到安全的地方，這個叫做饒益有情戒；不殺而救牠，並且為了利益一切眾生迴向善根，這個叫做攝善法戒。

總之，要盡自己一切的能力來斷惡修善，一切學處都以三殊勝來攝持，善根迴向給一切眾生。







佛子行三十七頌(27) 學習六度——3.學習忍辱度


欲享福善之佛子 一切損害如寶藏

於諸眾生無怨心 修忍辱是佛子行

六度中，第三個要學習的是『忍辱度』。

頌詞中說：一切苦行當中最殊勝的就是修習忍辱，對於想要擁有善的廣大受用的佛子們而言，痛苦、違緣及障礙等等，產生任何的損害都是非常難得的如意寶藏，猶如一個乞丐的破屋中突然冒出如意寶一般，非常歡喜。所以對於一切損害者一點點的嗔怒也沒有，修持三種忍辱，這就是佛子菩薩學習忍辱度所應該實踐的。

忍辱的本體是心不煩亂。俗話說：「一嗔能摧毀千劫所積資。」嗔心能摧毀什麼呢？千劫所積累的布施、持戒的善根。嗔心能將菩提心連根斬斷，如同一個容器中無法同時容納水火一般，嗔心和菩提心是不可能同時並存的。嗔恨的果報最終墮入地獄，而忍辱的果報最終獲得佛果。所以，我們認識到嗔恨的果報和忍辱的功德之後，一定要修忍辱。忍辱是一切難行中位居第一的。要修忍辱，首先必須要消滅嗔恨。所以，不論遇到多麼不稱心、不合意的事，都要心不煩亂、努力地修忍辱。

忍辱度，分三：1)忍他毀犯忍；2)忍法苦行忍；3)深義不驚忍。

1)忍他毀犯忍。當別人當面以粗惡語羞辱，背後以妄語批評毀謗，或以粗暴的行為毆打、傷害我們，不僅不生起嗔恨，還要以慈悲心去利益幫助他們。

阿底峽尊者也說：「對於傷害我們的人不要生起嗔恨，如果對於傷害我們的人生起嗔恨，那什麼時候來修忍辱呢？」所以，別人批評自己或者進行種種誣蔑毀謗時，自己如果能斷除嗔恚及怨恨，則很多罪障都能自自然然消盡。所以依著忍辱，就能圓滿廣大的資糧。

實際上，一個佛法真正融入心的人，身語意三門都越來越溫和，越來越寂靜，如同北方冰冷的雪地到了春夏解凍時，大地自然溫暖潤澤一般。

2)忍法苦行忍。就是為了修持正法，不顧一切身體及生活上的困境，忍受一切的飢、渴、寒、熱、苦、痛而專心精進修持。

過去一切獲得成就的大德們，都是背棄現世的一切瑣事，依於苦行，精進勇猛的修行而得到成就的。從來沒有為了成辦這一世的安樂、舒適、名譽三者，順帶修持正法而成就的，沒有一個這樣的成就者。所以，應當去除一切對於現世的貪著，堅忍一切艱困而修持正法。

3)深義不驚忍。對於甚深空性的實相，密宗深密的見解及行為，尤其是自性大圓滿的實相，遠離一切造作的要點。聽聞到這些深密的法要時，不要生起邪見，以正確的方法精進修習這些法要。如果對這些法門生起邪見或者毀謗，如，密宗不殊勝等等，這就叫做捨法罪業。造作此業，乃至無量劫中，恆時墮入地獄不能解脫，比五無間罪業還要嚴重的就是捨法罪業。

過去佛在世的時候，也有很多憍慢的比丘在聽聞宣說空性深義時口噴熱血，死後轉生地獄等等的事。所以對於甚深的法義及能夠宣說深法的人，應當要虔誠恭敬，如果因為自己的智慧有限不能生起勝解，也一定要斷除誹謗，這是非常重要的。







佛子行三十七頌(28) 學習六度——4.學習精進度


唯求自利小乘士 見勤猶如救頭燃

為利眾生功德源 發起精進佛子行

六度中，第四個要學習的是『精進度』。

頌詞中說：為了自己一個人獲得寂靜安樂而精進修行的聲聞、緣覺小乘行者，在道上修行的時候，猶如美女的頭上著火全力救火一般的精進努力。為了救度自己一個人尚且需要如此精進，更何況為了利益一切眾生獲得安樂而發菩提心，行種種廣大殊勝的菩薩行。一切功德的根源就是精進，所以為了成辦正等覺佛的果位而學習三種精進。這就是佛子菩薩學習精進度所應該實踐的。

什麼是精進？精進的本體就是對於世間的不善瑣事興趣索然，對於行善上充滿歡喜心；更進一步說，拋開身語的一切下等善行，歡喜致力於心的善法，這就是精進。也就是說積極地而且是恆時不間斷地斷惡修善，對治懈怠，圓滿善行。再說得清楚些，就是：未生的善令它生起，已生的善令它增長；未生的惡遏止它不生，已生的惡斷除，令它不再繼續。
這裡主要強調的是如果懈怠懶惰的話，則自他二利都無法成辦，所以要捨棄懈怠懶惰，修道上一定要精進努力。
發起精進的方法，就是時時刻刻憶念善法的功德和罪業的過患。諸如，皈依的功德、發菩提心的功德等等。若能想到行善的種種功德，必然會精進不懈。






佛子行三十七頌(29) 學習六度——5.學習禪定度


已知具寂之勝觀 能盡摧滅諸煩惱

遠離無色界四處 修禪定是佛子行

六度中，第五個要學習的是『禪定度』。

頌詞中說：具備心緣善法安住於一境的寂止，依著這個寂止而證悟空性的勝觀，也就是說止觀雙運，則能根除輪迴的因——無明等煩惱，要了知這個情形。真實超越偏於寂止的如無色界的四種世間禪定，才能獲得破除輪迴邊際的勝觀，以及能夠破除涅槃邊際的大悲等。具種種的方便而修三種禪定所攝受的一切禪定，這就是佛子菩薩學習禪定度所應該實踐的。

一開始修禪定的時候，要具足禪定的因緣，需要兩種遠離？哪兩種呢？

1) 身體遠離憒鬧。世俗間現世瑣瑣碎碎、大大小小的事，全部拋諸腦後，全然放下。

2) 心遠離妄念。捨棄謀取世俗間現世的一切心態和行為，念念只有佛法，此生除了正法以外在沒有其他的想頭。同時，作為一個學習菩薩道的行者，一定要遠離自私自利的心念。

除此之外，還必須守護心無惡作的清淨戒律。因為，戒律是禪定的基礎。

禪定的本體就是不放逸、不散亂，我們在行、住、坐、臥任何時刻，都要保持正念，不讓我們的心向外放逸，專注於所緣的境上。正知如同斥候一般，隨時觀察心有沒有安住於安定。然後對於要建立的以及要破除的小心翼翼守護，如同新媳婦一般謹慎。心若放逸的時候，則讓心重新安住於前面的所緣境。

對於初學者而言，為了不讓心向外散亂，要以觀察和安定兩者輪番來修慈悲及慈悲的等持，把心綁在正念的繩索上；正知如同斥候一般來回巡邏。

正式開始修禪定的時候，首先，禪定的座墊，每一邊的長度要適中，前低後高，在這個上面，自己的身體依著毘盧七支坐而坐。修寂止的時候，身體要放鬆，心上也不可以有任何牽掛。

寂止又分為二：1)有所緣的寂止；2)無所緣的寂止。

1)有所緣的寂止。心專注於慈悲及慈悲的禪定等善心所緣的相上，具足正知、正念、不放逸。

2)無所緣的寂止。心並非牢牢地盯在一個所緣境上，而是沒有任何造作，自然放鬆安住，但又不離正知、正念，不放逸。

這樣來修持禪定時，身的要點——毘盧七支坐，眼睛有種種看法，都是非常重要的。所謂身直則脈直，脈直則氣直，氣直則心直。所以禪定時不可躺著，睡著，歪歪的，不論在哪裡都要身坐端直，保持無分別，無所執的狀態，安住在這種狀態，就是禪定度的本體。






佛子行三十七頌(30) 學習六度——6. 學習智慧度

若無智慧以五度 不得圓滿菩提果

故具方便離三輪 修智慧是佛子行

六度中，第六個要學習的是『智慧度』。

頌詞中說：前面的五度，如果沒有如眼睛般證悟空性的智慧來攝持的話，則猶如眾多盲人聚在一起，是無法圓滿證得菩提果，所以修持具足大悲及菩提心等廣大方便，以及遠離所修的法、能修的行者、如何修三輪體空無分別的智慧，是獲得一切智佛果不可缺少的因。因此，修持具足方便的空性智慧等，學習聞、思、修三種智慧，就是佛子菩薩眾學習智慧度所應該實踐的。

三種智慧就是：1)聞慧；2)思慧；3)修慧。

1)聞慧。首先由上師宣說佛法的文字意義，自己聽聞之後，能了解它的真實意義，這叫作聞慧。

2)思慧。對於上師所說的一切法義，不單單停留在表面上的聽聞、了解就滿足了，進一步在自己的心相續中仔細推敲、思維觀察而作抉擇，不了解的部分再請教他人，直到生起定解。這樣在未來到寂靜處獨自修行的時候，則自己已具備修行之心要，不需要請問別人。

3)修慧。真正了解法義之後進行實修。通過修持，一切實相的意義完全沒有錯謬的在自心相續中生起，到那時是或非的疑網自然脫落，親見實相本來面目。

首先，以聞思來斷除一切疑問之後，進行實修時，應當透過八幻喻來觀修。實際上，一切法都是虛幻的，並非真實存在，但我們卻認為一切山河大地、親朋好友等等的人、事、物都是真實存在的，這就是虛妄顛倒。

實際上，我們眼、耳等所接觸的一切外境都是幻化的假相，偶爾因緣和合所現的假相，但是我們凡夫卻妄執為真實的，這就是顛倒妄想所致。如果我們將一切法皆執為真實，則將永遠無法脫離生死輪迴，所以我們必須要空、有兩邊都不執著。

佛所說的八萬四千法門，都是為了令眾生的心相續生起與大悲不分離的空性菩提心而宣說的。如果缺少菩提心而修持，則無論見修之法多麼深奧，但是對於獲得佛果上，沒有任何利益。

總而言之，具有大悲空性智慧來攝持的法，即使是最細微的功德，都成為菩提道。譬如一個明眼的人，可以領導很多盲人，安全到達彼岸。