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慈誠羅珠堪布:為自己解脫而修行，是學佛嗎？

現在很多居士自稱是學佛的，但實際上，他是如何學佛呢？

上至知識分子和商人，下至農村里的老太婆，很多居士都是修人天福報的。 為什麼學佛？ 為什麼受皈依戒？ 為什麼受五戒？ 都是為了健康長壽、工作順利、事業有成、孩子們能夠順利地考上大學、能夠找到很好的工作……這是不是學佛呢？ 佛沒有這樣做過。

我們都知道，自從佛發了菩提心後，於三大阿僧祗劫中，從沒有為自己希求過這些世間安樂。 這樣的“學佛”更應該叫學法 。 梵文的法（Darma），中文譯音為達摩，其意很廣，包括世出世間一切法 。

在修持正法上講，“法”具有度眾生的能力，可直譯為“持”，即抓住的意思。 若修人天福報，此人則可享受一些人天報應而不墮惡趣，具有“法”的意義。 由此可見， 只是為求人天福報或現世利益而行善，不是學佛，只是學法 。 現在，很多自稱學佛之人都是這樣發心的。

在剩下的修行人中，又有一部分人是為了自己的解脫而修行。 雖然我們都會說“我是大乘佛教徒”，而實際上，相當一部分人卻是為了個人的解脫。 我們修加行是為了自己，放生也是為了自己，燒香磕頭還是為了自己，處處都是這樣，和上班或處理一些家務事沒有很大差別 。 上班不是為了其他人，就是為了自己的生活；修五加行、聽法也不是為了其他人，就是為了自己的解脫，同樣都是為了自己。

只有剩下的一部分人才是真正在考慮眾生的事情。 自己的事，他沒有去考慮。 如經中所喻： 種穀可得谷，但稻草不求自得，無須專門求得 （種穀喻為菩薩行六度萬行，谷喻為眾生的利樂，稻草喻為自己的利樂） 。 又有一個比喻是， 燒火做飯可得飯，火起而煙自然冒出，不須專門求煙 （燒火做飯與種穀義同，飯與穀義同，煙與稻草義同）。

這是什麼意思呢？ 雖然人的能力是有限的，但不管你的能力怎樣，如果你真正能夠放下自己（不要說現世生活上的問題，甚至後世的解脫也不去管它） ，根據自己的能力，只是一心一意、無條件地利益眾生 ，那自己的事情怎麼辦呢？

自利之事不需要專門去做，會不求自得 。 其實，只是我們放不下而已，如果放得下，就不用專門做。 對此，有一個很好的例子可以證明。 我們眾生從無始以來，生生世世流轉輪迴，無論做高貴的帝釋天王，還是轉生為微踐的螞蟻、蚯蚓，隨時隨地無不為自己打算，從來沒有考慮其他人的解脫，但是今天我們有什麼結果呢？

還是流轉於輪迴中，什麼也沒有得到。 今生去世時依然空手而歸，以後也是這樣，世世代代都是這樣。 而佛真正把自己的一切都放下了，沒有去管自己，只是一心一意利益眾生。 正如佛的廣傳裡所記載的，就是為了填飽一個眾生的肚子，他都會捨棄自己的身體甚至生命，更不要說其它的 。 他沒有管一己之事，但是佛已經成佛了，他的福德和智慧都已經圓滿了。 所以能夠放下就會和佛一樣，不能放下就和六道眾生一樣 。 學佛人當中，真正能夠學到大乘佛法的人較少 。 但這只是從外現上得到的結論，所以有可能是不准確的。

凡是只考慮自己的解脫，無論聞思修或做世間善法都是小乘的道路；凡是考慮其他人的解脫，不要說聞思修，即使外表上是造罪，也是積累成佛的資糧 。 佛經裡有許多這樣的公案。 我們經常為了自己去放生、修法……表面上做得非常好，但實際上，我們從根本上已經錯了 。

是不是為他人著想的所有事情都是正法呢？ 不一定。 社會上確實有很多善良的人，每當見聞他們的事蹟時，我感到非常慚愧。 他們也不是學佛人，也沒有說為了度化眾生而成佛，但是他們做得那麼好，這是我們有目共睹的。 而我們天天從早到晚念了一遍又一遍：為了度化眾生髮菩提心，這只是口在念，但我們的心行是否與之相應呢？

總之， 只有為了眾生的解脫而行利益眾生的事業，才是正確的路，是我們要走的路，是菩提之路 。

……放下自己的事，是無始以來我們從未做過、想過，甚至連作夢都很少夢到的；而利益自己，是我們生生世世做慣了的。 今天，佛要求我們把無始以來一直做慣的放 下，去接受一個從未想到的事物，……